五分律卷第十六

五分律卷第十六(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第三分初受戒法中

「于是世尊告诸比丘：『汝等各各分部游行世间，多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界郁鞞罗迦叶所，而开化之。』诸比丘受教，分部而去，世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙，着别静室，无敢入者，唯除迦叶。佛故投暮往到其所，求索寄止龙室中宿。答言：『甚不爱也，中有毒龙恐相害耳！』佛言：『无苦，龙不害我！』答言：『若不畏者，随意入宿！』佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我当稍化龙身，使形如櫡，内于钵中，以调伏彼。』适坐须臾，龙大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龙举身火然，佛亦举身出火，二火俱盛，龙室炯然。

「时迦叶及诸弟子来绕龙室，悲叹言：『可惜！大沙门不用我语，为龙所害！』明旦佛以钵盛龙而出，语迦叶言：『此钵毒龙，众人所畏，今以降矣！』迦叶心念：『是大沙门虽神，不如我道真！』世尊即以神力，如力士屈伸臂顷，持龙着世界中间，还迦叶所。迦叶问佛：『龙着何所？』答言：『置世界中间。』迦叶复念：『是大沙门极神，须臾之间持龙乃着世界中间！虽然故，不如我已得阿罗汉道！』

「迦叶白佛：『愿大沙门住此，我自供养！』佛言：『汝若能日日自来请我，当受汝请！』答言：『甚善！』

「去迦叶不远有一茂林，佛于中止，夜四天王来下侍卫，并欲听法。四天王光明，犹四火聚，迦叶夜起，见佛边有似四大火聚，不知何等？明日请佛，白言：『食具已办，愿见顾食！』又问：『昨夜此间，有四光聚，似火而非，为是何等？』佛言：『昨夜四天王来下，供养听法，是其光耳！』迦叶复念：『是大沙门极大威神，乃使四天王自来供养！虽然故，不如我已得阿罗汉道！』佛语迦叶：『汝且前去，吾随后到！』迦叶适去，佛如屈伸臂顷，到阎浮提树，取其果还，迦叶未至，已在其坐。迦叶后至，见佛问言：『我不从余道还，亦无经过处，不见大沙门。大沙门为复何道来？』佛言：『汝适去后，我至阎浮提树，取其果还，香美可食。今以与汝，可试食之！』迦叶复念：『大沙门有大神力，然不如我已得阿罗汉道！』

「佛食已，还彼林中。夜释提桓因自下侍卫，并欲听法。帝释光明遍照林中，倍四天王，迦叶夜见，亦复不知是何等光？明日复来请佛，白食已办，并问光意。佛言：『昨夜释提桓因，供养听法，是其光耳！』迦叶复念：『是大沙门神则神矣，乃使帝释自来供养；然不如我已得阿罗汉道！』佛语迦叶：『汝且前去，吾随后到。』迦叶适去，佛到阎浮提边诃梨勒林，取其果还，迦叶未至，已在其坐。迦叶后至，如上而问，佛言：『汝适去后，我到阎浮提边诃梨勒林，取其果还。香美可食，今以与汝，可试食之！』迦叶复如上念。

「佛食已，还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫，并欲听法。梵王光明倍于帝释，迦叶夜见，亦复不知是何等光？明日复来请佛，白食已办，并问光意。佛言：『昨夜梵天王来下，供养听法，是其光耳！』迦叶复念：『是大沙门神则神矣，乃使梵王自来供养；然不如我已得阿罗汉道！』佛语迦叶：『汝且前去，吾随后至。』迦叶适去，复到阎浮提边阿摩勒林，取其果还，余如上说。

「佛食已，还彼林中。尔时世尊须水澡洗，尼连禅河自然曲流，经佛边过，令佛得用。明日迦叶复来请佛，白食已办，见河曲流，即问：『谁曲此流？』佛言：『我昨须水，水自曲来！』迦叶复念：『是大沙门神则神矣，发心念水，水为曲流；然不如我已得阿罗汉道！』佛语迦叶：『汝且前去，吾随后到。』迦叶适去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，余如上说。

「佛食已，还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死，弃衣塚间，佛取持还，念：『当于何浣？』适发心时，释提桓因来下，以手指地，水出成池，白佛言：『可于此浣！』阿毗释迦山神送大石瓫，亦白佛言：『可用浣之！』复念：『我拄何物，用浣此衣？』去池不远有柯睺树，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟，于虚空中晒。迦叶明日复来请佛，白食已办，见浣衣事，皆以问佛。佛具以答，迦叶心念如前。佛语迦叶：『汝且前去，吾随后到。』迦叶适去，佛到郁单越，取自然粳米，余如上说。

「佛食已，还彼林中。尔时迦叶明日节会，念言：『今不请佛，若众人见者，必当舍我，竞奉事之！』便止不请。佛即遥知，复到郁单越取食而食。过其日已，迦叶复来请佛，白食已办，又问：『佛昨不来，竟于何食？』佛言：『汝昨节会，念言：「佛若来者，众人共见，必当舍我，竞奉事之！」是故我到郁单越，取食而食。』迦叶复念：『是大沙门神则神矣，乃知人念；然不如我已得阿罗汉道！』于是佛与迦叶俱到其家，食已还彼林中。

「尔时迦叶五百弟子皆共破薪，而斧不举，以事白师，师言：『恐大沙门所为，汝往问之！』即以问佛，佛问：『欲使举不？』答言：『欲举！』佛言：『可去，斧自当举！』既举，复不肯下。复以白师，师教问佛，佛问：『欲使下不？』答言：『尔！』佛言：『可去，斧自当下！』既下，斧皆着薪，又不得举。复以白师，师教问佛，佛问：『欲使举不？』答言：『尔！』佛言：『可去，自举得用！』即皆得用。复欲然火，火不肯然。复以白师，师教问佛，佛问：『欲使然不？』答言：『尔！』佛言：『可去，火自当然！』火即自然。既然，复不肯灭。复以白师，师教问佛，佛问：『欲使灭不？』答言：『尔！』佛言：『可去，火自当灭！』火即自灭。复欲泻水灭炭，水住瓶中，终不肯出。复以白师，师教问佛，佛言：『欲使出不？』答言：『尔！』佛言：『可去，水自当出！』水即自出。既出，复不肯止。复以白师，师教问佛，佛言：『欲使止不？』答言：『尔！』佛言：『可去，水自当止！』水即自止。

「尔时黑云大雨七日，佛所住林，及迦叶家浩成一水。迦叶恐佛为水所漂，乘船来视，乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦叶复念：『是大沙门神则神矣，水大瀑涨，不为漂没，乃方在上经行；然不如我已得阿罗汉道！』

「于是世尊，飞昇虚空，告迦叶言：『汝非罗汉！何为虚妄自称得道？』迦叶白言：『实尔。世尊！实尔。世尊！』复白佛言：『愿得于大沙门所，出家受具足戒！』佛言：『报汝弟子未？』答言：『未！』佛言：『可先报之！』迦叶受教，即还语弟子言：『汝等知不？我欲于大沙门所，净修梵行。汝等从我为善，不乐随意！』五百弟子同声言：『我等见佛降龙，已生信心，但待师耳！愿皆随从！』于是师徒共往佛所，白佛言：『我等师徒俱欲出家受具足戒！』佛言：『善来，比丘！受具足戒，于我善说法律，能尽一切苦，净修梵行！』迦叶及五百弟子须发自堕，袈裟着身，钵盂在手。既受戒已，以先被服事火之具，皆弃尼连禅河中，是为迦叶及五百弟子受具足戒。

「迦叶有二弟，大名那提迦叶，小名伽耶迦叶。大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；见兄事火之具，随水来下，恐兄为恶人所害，大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上，见兄师徒皆作沙门，怪而问之：『何故如此？』答言：『此道最胜，出要之法无有过者！』二弟及其五百弟子皆共议言：『我兄智慧第一，而今乐之，此道必胜！皆当相与，同兄出家。』即共诣佛，顶礼佛足，白佛言：『愿与我等出家受具足戒！』佛言：『善来，比丘！』乃至钵盂在手，亦如上说。

「于是世尊作是念：『何处多有饮食、卧具，于中教诫此故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有饮食、卧具！』念已，将千比丘往到彼所，以三事教诫：一者、神足教诫；二者、说法教诫；三者、教勅教诫。何谓神足教诫？如神通中说。何谓说法教诫？言：『比丘！当思是，不可思是！当忆念是，不忆念是！当修是，当断是，当依是行！』何谓教勅教诫？言：『比丘！一切炽然！云何一切炽然？眼炽然、色炽然，眼识、眼触，眼触因缘生。受亦炽然，以何炽然？欲火炽然，瞋欲、痴欲炽然；乃至意法，亦如是。圣弟子闻如是法，生于厌离，无有染着，便得解脱！解脱智生，所作已办，梵行已立，不复受有！』说是法时，千比丘漏尽，心得解脱也！

「尔时世尊作是念：『吾昔与瓶沙王要，得道度之，今应诣彼！』便与千比丘前后围绕，渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道，度优为迦叶兄弟三人及千弟子，今来此邑，即勅国界四万二千聚落，一聚落出豪杰二人，出共迎佛。八万四千人乘象马车，前后导从。尔时春末月，热已极盛，众人各念：『愿得微阴！』时释提桓因知彼念，即化作云盖，凉风微起。自化为梵天，着黄色衣，执七宝杖、七宝柄拂，离地一肘，于佛前导。时摩竭人欲当佛前，帝释驱逐，悉皆嫌之，而说偈言：

「『形如梵天像，　　执杖而蹑虚，
　　口宣柔软语，　　是谁之给使？』

「时释提桓因以偈答言：

「『解说一切缚，　　最上调御士，
　　应供已善逝，　　我为彼给使。』

「时瓶沙王作是念：『佛止宿处，我当即以此处施佛，立于精舍。』佛知其意，暮宿迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念：『不知佛与优为迦叶，谁是弟子？』佛知众念，便向优为迦叶而说偈言：

「『优为汝何见，　　而舍事火法？
　　吾今亲问汝，　　汝可如实答。』

「优为迦叶以偈答言：

「『常贪于美味，　　心驰声色中，
　　我见有斯垢，　　故舍事火业。』

「尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈，未悟义旨，犹有疑虑。佛知众心，复以偈问：

「『五味甘人口，　　声色悦人心，
　　汝见此为垢，　　于何而得无？』

「优为迦叶复以偈答：

「『我见休息道，　　一切无有着，
　　不异不可异，　　于此舍火祠。』

「尔时大众虽重闻偈，犹怀犹豫。佛知其心，便告迦叶：『汝起扇佛！』即受教起扇。又语迦叶：『现汝神变！』即复示现种种神化：分身百亿，还合为一；石壁皆过，入地如水，履水如地；坐卧空中，如鸟飞翔；举身炯然，烟若云起；手扪日月，平立至梵，自在无碍；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。然后来下，稽首佛足，右绕三匝，长跪合掌，白佛言：『世尊是我师，我是世尊弟子！』如是三白已，语大众言：『吾之所知，下及神变，皆大师恩！』于是大众始知迦叶是佛弟子，便于佛所，喜敬无量。诸佛常法，人心未转，不为说法。佛知大众既已喜敬，为说种种妙法，示教利喜，及说佛常所说法：苦集尽道。瓶沙王及八万四千人，即于坐上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，受三自归及受五戒。于是瓶沙王稽首，请佛及僧明日中食，佛默然受。欢喜还宫，勅办种种美饍，明旦于竹园敷座，自出白：『食具已办！』佛与大众随次而坐，王手自斟酌，欢喜无惓。食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹园奉上世尊！』佛言：『可以施僧，其福益多！』王复白佛：『愿垂纳受！』佛言：『但以施僧，我在僧中！』王便受教，以施四方僧；然后取小床，于佛前坐。为说随喜咒愿偈，如为毗兰若所说；说已，更为说种种妙法，遣还所住。王从坐起，顶礼佛足，右绕三匝而退。

「尔时世尊在罗阅祇竹园精舍，彼有一邑名那罗陀，有故梵志名曰沙然，受学弟子二百五十。门徒之中，有二高足，一名优波提舍，二名拘律陀。尔时頞鞞着衣持钵入城乞食，颜色和悦，诸根寂定，衣服齐整，视地而行。时优波提舍出游，遥见頞鞞威仪庠序，叹未曾有，待至便问：『何所法像，衣服反常？宁有师宗，可得闻乎？』頞鞞对曰：『瞿昙沙门是我大师，我等所尊，从而受学！』优波提舍言：『汝等大师说何等法？』頞鞞言：『我年幼稚，学日初浅，岂能宣师广大之义？今当为汝略说其要。我师所说：法从缘生，亦从缘灭；一切诸法，空无有主。』优波提舍闻已，心悟意解，得法眼净，便还所住，为拘律陀说所闻法。拘律陀闻，亦离尘垢，得法眼净，即问言：『如来游化，今在何住？』答言：『今在迦兰陀竹园。』拘律陀言：『如来是我等师，便可共往，礼敬问讯！』优波提舍言：『二百五十弟子，师临终时，嘱吾等成就。岂可不告，而独去乎？』二人即往弟子所，语言：『我等欲从瞿昙沙门净修梵行，汝等各各随意所乐。』时二百五十弟子皆悉乐从，二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见，告诸比丘：『彼来二人一名优波提舍、二名拘律陀。此二人者，当于我弟子中，为最上首，智慧无量，神足第一。』须臾来到，佛为渐次说法：布施、持戒、生天之论；诃欲不净，赞叹出离。即于坐上，漏尽意解，皆前白佛：『愿得出家，净修梵行！』佛言：『善来，比丘！于我法中修行梵行，得尽苦源！』即名出家受具足戒。」

尔时世尊游罗阅祇，郁鞞罗迦叶兄弟及千弟子，舍利弗、目揵连及二百五十弟子，皆出家学道；罗阅祇诸豪贵族姓长者居士，亦皆出家，大众围绕集于彼国，而为说法。

佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚、阿阇梨。无和尚、阿阇梨故，威仪失节，着上下衣，皆不如法；不知净、不净事；不系念在前，不善护诸根。入聚落乞食，受不净食；自手取食，不从人受；人授食时，就彼手中抄拨而取；手捻钵缘，不擎钵受；食时高声乱语。不信乐佛法者，讥诃言：「此诸沙门甚于外道，无有威仪，乃至高声乱语！无沙门行，破沙门法！其所不经过处，皆得善利。」

复有一病比丘，无瞻视者，由此命过。诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责言：「汝等云何散乱其心，行止坐卧皆不如法？」诃已，告诸比丘：「若披着上下衣不如法，乃至食时高声乱语，皆突吉罗。从今以十利故，听诸比丘有和尚！」

和尚自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教诫，更相敬难，则能增广佛法使得久住。

请和尚法：应偏袒右肩，脱革屣，胡跪，两手捧和尚足，作是言：「我某甲，今求尊为和尚，尊为我作和尚，我乐尊为和尚依止，尊为和尚故，得受具足戒。」如是三求。和尚应答言：「可尔！当教诫汝，汝莫放逸！」

弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落，突吉罗；若欲共余比丘行，亦应白和尚。若不白、若不听而去，皆突吉罗。若余比丘呼共行，亦如是。若欲就余比丘取衣钵、革屣之属，亦应白；若不白、若白不听而取，皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵，亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取，亦应白；若不白、若白不听而辄作，皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取，亦如是。凡有所作，乃至剃头，若为人剃，皆应白。唯除大小便及用杨枝。

若和尚犯麁恶罪，弟子应勤作方便，令速除灭；若不作方便，突吉罗。若僧应与和尚作别住、若行摩那埵、若行本日、若行阿浮诃那，弟子应勤作方便，求僧速与作别住乃至阿浮诃那；若不勤作，突吉罗。若和尚出罪之日，弟子应为扫洒、敷坐、办舍罗筹、集僧、求羯磨比丘；若不尔，突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，弟子应勤求僧令莫作；若不求僧，突吉罗。若僧必应作此诸羯磨，弟子应求莫违法；若不求，突吉罗。若和尚病，弟子应扶侍左右。若和尚有物，应白取易随病食、随病药；若和尚无物，自有应为易；若复自无，应为索。又应朝暮为病和尚说法，和尚病未差，不得游行；若不尔，突吉罗。

若弟子犯麁恶罪，乃至病未差，和尚看视，亦应如是。

尔时诸比丘一语授戒，言：「汝归依佛！」又有比丘二语授戒，言：「汝归依佛、归依法！」又有比丘三语授戒言：「汝归依佛、归依法、归依僧！」以是白佛，佛言：「不应一语、二语、三语授戒！」

又有比丘作善来比丘授戒，诸长老比丘诃责：「汝云何如佛作善来比丘授戒？」以是白佛，佛言：「不应作善来比丘授戒！」

尔时诸比丘作是念：「但佛与比丘授戒，我等亦得？若得者，应云何授？」以是白佛，佛言：「今听汝等与比丘授戒，应作白四羯磨授。」

欲授戒者，偏露右肩，脱革屣，礼僧，右膝着地，作是白：「大德僧听！我某甲，从某甲和尚受具足戒，今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故！」如是三白。

众中应一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：「大德僧听！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。」第二、第三亦如是。

「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘便四人乃至九人，与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责，以是白佛。佛言：「听十众授具足戒。」诸比丘便以非人、白衣、灭摈人、被举人、自言人、不同见人、狂人、散乱心人、病坏心人、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足为十众，授具足戒。以是白佛，佛言：「应如法比丘十人，授具足戒。」

诸比丘授眠人、醉人、狂人、散乱心人、病坏心人、异见人具足戒。以是白佛，佛言：「不应授眠人乃至异见人具足戒！应如法十比丘，授如法人具足戒。」

诸比丘以眠人、醉人、狂人、散乱心人、病坏心人为和尚。以是白佛，佛言：「不应以此人为和尚！」

诸比丘复以二人，乃至十人为和尚。以是白佛，佛言：「应以一人为和尚，不应以二人乃至十人！」

有诸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛听我于布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒者，无如是苦！」以是白佛，佛言：「听因布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒。」

时六群比丘与其和尚、阿阇梨不和合，便与受戒人作难。以是白佛，佛言：「受戒人若无难，不应为生难；若为生难，突吉罗。」

复有诸比丘以小似片事，强与受戒人作难，或言似瞎，或言似跛，见其短小便言未满二十，或言父母似未听出家。以是白佛，佛言：「不应以小似片事，与受戒人作难；若作难，突吉罗。」

诸比丘犹为作难，以是白佛，佛言：「若合和尚、阿阇梨意，应与受戒。」

复有诸比丘于界内，作别众授戒。以是白佛，佛言：「应出界外，白二羯磨作小界授戒。」

先应一比丘唱四方界相。一比丘白：「大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；若不忍，说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

诸比丘既结戒场，不舍而去。以是白佛，佛言：「应白二羯磨舍界而去。」

一比丘白：「大德僧听！此结界处，僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此结界处，僧今舍是界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已舍是界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘将欲受戒人至受戒处，语上座言：「为作羯磨。」答言：「我不诵羯磨。」乃至下座亦如是，不得为受戒。以是白佛，佛言：「皆应诵羯磨，若十岁已后不诵，突吉罗。」

诸比丘将二欲受戒人至受戒处，欲为受戒，二人诤先不得为受。以是白佛，佛言：「先到受戒处者，应先与受戒；若二人俱到，年大者应先与受；若同年，和尚大者，应先与受；若和尚复同，应一时羯磨，先称名者先受。三人亦如是。」

优波离问佛：「余事亦得羯磨三人不？」佛言：「得！」又问：「得与四人作羯磨不？」佛言：「一切不得羯磨四人！」

诸比丘将欲受戒人至受戒处，欲为受戒，遇贼被剥，殆死而还。诸比丘作是念：「若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者，不遭此难。」以是白佛，佛言：「今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场，应先白二羯磨舍僧坊界。」

一知法比丘唱言：「大德僧听！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先结此界今解。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先所结界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

解僧坊界已，然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相，更一比丘白二羯磨，如上说。结戒坛已，更结僧坊界。

应一比丘唱四方界相，又唱除内地。更一比丘白：「大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作大界，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作大界，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地，作僧大界，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

尔时有一外道摩纳，欲于正法中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：「与我出家受具足戒。」舍利弗不为受，如是遍至五百比丘所，皆不与受，便啼哭还归。佛以天眼观见，问舍利弗言：「此摩纳何故哭啼而归？」具以事答。又问：「此人曾有一善言向诸比丘不？」答言：「有！」又问：「有何善言？」答言：「我先乞食，此人赞我言：『此沙门释子善好有德，应与食。』」佛言：「此恩应报，汝可度之！」舍利弗受教，即与受具足戒。

复有一外道摩纳，薄福乞食不能得，作是念：「沙门释子乞食易得，病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒！」念已，便到僧坊，白诸比丘言：「与我出家授具足戒。」诸比丘即与授具足戒。薄福故，遇僧次请食断，诸比丘语言：「汝可着衣持钵乞食！」答言：「大德！我畏乞食故，于佛法中出家；而今云何教我乞食？」诸长老比丘呵责：「云何度不能乞食人？」以是白佛，佛言：「不应度此人，度者突吉罗。若度人时，应先问：『汝为何等出家？』若言为饮食故，不应度；若言为求善法，厌生老病死、忧悲苦恼者，此应度。若授具足戒时，应先为说四依：『依粪扫衣、依乞食、依树下坐、依残弃药，能尽寿依此四事不？』若言能，应为授；若言不能，不应为授。」

有大长者婆罗门厌患世间，作是念：「沙门释子等行正法，广修梵行，于彼出家得尽苦际。」念已，即到僧坊，求出家受具足戒。诸比丘言：「如来、应供、等正觉说四依，汝若能尽寿依此，当与汝出家授具足戒。」婆罗门言：「云何为四依？」诸比丘即为说。婆罗门言：「此四依世所薄贱，我等不能依此！」复言：「若大德先与我授具足戒，然后说者，我不获已，或能行之！」于是还归。诸比丘念言：「佛若听我等受具足戒已，然后为说四依者，不使此人于佛法退。」以是白佛，佛言：「听受具足戒已，然后说四依。」

尔时诸比丘受具足戒已，在前还归，新受戒人于后，见昔私通淫女。淫女言：「汝不能生活故入道耶？」答言：「我厌生老病死、忧悲苦恼，欲尽苦源故，于此中等行正法，广修梵行。」彼女复言：「若如汝语，交会无期，今可共我作最后行欲！」即共行之，际暮乃还。诸比丘问：「汝何故住后？」彼以实答，诸比丘便驱出，言：「汝出去，汝灭去！比丘法中，若行此事，非沙门、非释种子！」彼比丘闻，闷绝躄地，作是言：「若受戒时语我者，正使失命，岂当犯此！」诸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便应为说十二法、四堕法、四喻法、四依法。」

尔时佛未听诸比丘有阿阇梨，诸比丘和尚丧，以无和尚、阿阇梨故，披着上下衣不如法，乃至食时乱语，皆如上说。诸长老比丘以是白佛，佛言：「从今以十利故，听诸比丘有阿阇梨。」

阿阇梨自然生心视弟子如儿，弟子自然生心视阿阇梨如父，事事如和尚中说。

佛既听有阿阇梨，不知有几种阿阇梨，以是白佛。佛言：「有五种阿阇梨：出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。」

诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨？以是白佛，佛言：「始度受沙弥戒，是名出家阿阇梨；受具足戒时，教威仪法，是名教授阿阇梨；受具足戒时，为作羯磨，是名羯磨阿阇梨；就受经，乃至一日诵，是名受经阿阇梨；乃至依止住一宿，是名依止阿阇梨。」

佛既听有依止阿阇梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、狂心乱心、病坏心人、被举人、灭摈人、异处住人、别住人、行摩那埵人、行本日人、应出罪人、自言人、多人语人、诸羯磨人。以是白佛，佛言：「不听依止如上诸人！唯听依止如法比丘。」

此中有成乞依止，有不成乞依止；有成与依止，有不成与依止；有成受依止，有不成受依止。

不成乞依止者：若比丘从比丘尼乞依止，若从式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止，而不作是语：「我某甲，今求尊依止，尊为我作依止，我依止尊住。尊当教诫我，我当受尊教诫。」是亦不成乞依止。

成乞依止者：从如法比丘作如上乞，是名成乞依止。

不成与依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人，与比丘依止，是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟，彼不语言：「汝莫放逸！」是亦不成与依止。是名不成与依止。

成与依止者：于如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！」是名成与依止。

不成受依止者：若比丘从比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人受依止，皆不名受依止。若于如法比丘，不作如上语：「我某甲，今求尊依止，乃至我当受教诫。」亦不成受尊依止。是名不成受依止。

成受依止者：于如法比丘作如上语：「我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教诫。」是名成受依止。

尔时诸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆头、覆肩、着革屣、坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛，佛言：「应偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌、面前作如上语：『我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教诫。』」

尔时六群比丘不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，诸余比丘亦有効者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责：「汝等愚痴！云何不敬师、不敬戒？」诃已，告诸比丘：「从今诸比丘若不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，突吉罗。」

诸比丘犹有不敬者，以是白佛，佛言：「应作不共语法！」

诸比丘便与作尽形寿不共语法，亦不相见，或驱出所住；亦与痴比丘、无罪比丘，作不共语法；复不语其罪，作不共语法。以是白佛，佛言：「不应尽寿与不敬和尚、阿阇梨者，作不共语法；痴人、无罪人，不应与作不共语法；亦不应不语其罪，作不共语法。」

不共语有五种：一者、语言：「汝莫共我语！」二者、「汝有所作莫白我！」三者、「莫入我房！」四者、「莫捉我衣钵及助我作众事！」五者、「莫来见我！」

诸比丘便以小事，作不共语法。以是白佛，佛言：「不应以小事作不共语法，若弟子成就五事，师应与作不共语法：于师无惭、无愧、不敬、不爱、不供养，是为五事。无此五事不应为作不共语法。」

有诸比丘既与弟子作不共语法，还复共语、共住，弟子倍更憍慢。以是白佛，佛言：「不应作不共语竟，复还共语。我不欲令彼失依止故，作不共语；为调伏休息，向泥洹故作不共语法，若还共语，突吉罗。」

复有诸比丘为弟子作不共语法，余比丘辄与共语，弟子以此倍慢于师。以是白佛，佛言：「不应他与弟子作不共语法，而共语。」

佛既不听他人与共语，便以此事还俗或作外道。以是白佛，佛言：「若欲教彼悔过于师者，听得共语。」

时有师与弟子作不共语，弟子不肯悔过。以是白佛，佛言：「不应不悔过！应作如是悔过：偏袒右肩，右膝着地，以两手捧师足，极自卑下，白言：『我小，我痴！后不敢复作！』」

尔时有师不受弟子悔过。以是白佛，佛言：「若还有惭愧、敬爱供养，不应不受悔过；受悔过者，罪则除灭。」

尔时复有诸师不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔过、不悔过；见弟子犯戒，不教诃。以是白佛，佛言：「师应知弟子犯戒、不犯戒；悔过、不悔过；见犯戒，应教诃。若不知、不教诃，突吉罗。」

尔时常住比丘不礼来去比丘，来去比丘亦不礼常住比丘，常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处，不礼诸比丘。诸比丘问言：「从何处来？」答言：「某处来。」诸比丘言：「当知汝住处诸比丘，皆如此憍慢，我等不应共住。」以是白佛，佛言：「应尽礼！若不礼，突吉罗。」

复有诸比丘或隔壁障礼、或遥礼，或卧，口言：「和南！」或直举手、或小低头。诸长老比丘种种诃责，以是白佛，佛言：「不应作如是礼！应一心恭敬，脱革屣，偏袒右肩，两膝着地，接足而礼。」

有比丘一一礼诸比丘，便失伴。以是白佛，佛言：「但礼师，总礼余人而去。」

尔时优波斯那比丘二岁，将一岁弟子到佛所，头面礼足，却坐一面。弟子后次礼佛，衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那：「此是谁弟子？」答言：「是我弟子！」佛问：「汝几岁？」答：「我二岁！」又问弟子几岁，答言：「一岁！」佛种种诃责：「汝所作非法！云何自未离乳，而便乳人？」诃已，告诸比丘：「不应一岁，乃至九岁授人具足戒；十岁如法，然后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒，突吉罗。九岁犹应依止他。」

五分律卷第十六