五分律卷第四

五分律卷第四(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第一分之三不定法

佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家，晨朝着衣持钵往到其舍，敷尼师檀与居士妇，独屏处坐，说淫欲麁恶语。

时毗舍佉鹿子母，闻跋难陀与居士妇独屏处坐，说淫欲麁恶语，念言：「若居士还见，必生恶心向余比丘，使其长夜受诸苦痛；我当遣人，往白世尊。」即语常供养婆罗门那隣伽言：「汝往佛所，头面礼足，广说此事。」婆罗门即往白佛，佛为说种种妙法已，发遣令还。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责，如淫事中说已，告诸比丘；「以十利故，为诸比丘结不定法，从今是戒应如是说：

「若比丘，共一女人独屏处、可淫处坐。可信优婆夷见，于三法中，一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如优婆夷所说！』应三法中，随所说法治。是名不定法。」

独者：一比丘、一女人，更无第三人。

屏处者：眼所不见处。

可信者：见四真谛，不为身、不为人、不为利，而作妄语。

优婆夷者：受三自归，绝于邪道。

不定者：若于三法中说一事，诸上坐比丘，应问是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未应治。复应软语问：「汝与女人独屏处坐、麁恶语、行淫欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，应切语问：「汝实语，莫妄语！如优婆夷说不？」若言：「如优婆夷说。」然后乃应随所说法治。

沙弥，突吉罗。

第二不定法，与女人在露处坐，除若波罗夷，余皆如上说。

露处者：眼所见处也。

五分律第一分之四舍堕法

佛在舍卫城。尔时世尊教诸比丘唯畜三衣，而六群比丘食前、食后、晡时，皆着异衣。诸比丘见，问言：「世尊不听畜长衣，汝不闻耶？」答言：「我亦闻之，但我此衣，或僧中得、或居士间得、或是粪扫衣、彼以着故与我，本不使我为五家畜。」诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等不闻，我先赞叹少欲知足，衣裁蔽形，食足支命耶？譬如众鸟，毛羽自随。比丘如是，三衣常俱。汝今云何畜积非法？」种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，畜长衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘，若须一一衣，众僧羯磨，所应分物与之。时阿那律衣麁弊坏，诸比丘语言：「汝衣弊坏，何不从僧取作，使一日成？」阿那律言：「我不敢取，恐一日不成，犯尼萨耆波逸提罪。」

尔时波利邑诸比丘，来舍卫城，欲后安居。时到不及，便于娑鞞陀邑结坐。安居讫，十六日便进佛所，道经埿水，三衣麁重，极大疲极；到礼佛足，却坐一面。佛问诸比丘：「安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。我等先住波利邑，欲来此安居，多诸知识不得早发，欲及后坐，而复不及，遂往娑鞞陀结坐。安居讫，十六日便来，道经埿水，三衣麁重，极大疲极。」诸比丘因是，具以阿那律事白佛。佛以是事，集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听受迦絺那衣，得不犯五事：一者、别众食；二者、数数食；三者、食前食后，行至余家，不白余比丘；四者、畜长衣；五者、别宿不失三衣。」

时诸比丘作是念：「佛以受迦絺那衣，听畜长衣，为得几时？」念已白佛。佛言：「受迦絺那衣时听畜。从今是戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣过一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时阿难得二张劫贝，为舍利弗故受。时舍利弗于异处住，阿难作是念：「世尊不听畜长衣过一宿，舍利弗今不在此，此当云何？」念已白佛。佛问阿难：「舍利弗几日当还？」答言：「或十日，或不至十日。」佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。」

三衣竟者：浣染缝竟。

舍迦絺那衣者：白二羯磨舍。

长者：三衣之外，皆名长。衣者：劫贝衣、钦波罗衣、野蚕绵衣、紵衣、麻衣。

十日者：若一日得衣，应即日舍，若受持、若施人、若净施；若即日不舍，二日更得衣，应此日皆舍；若此日不舍，三日乃至十日更得衣，亦应此日皆舍；若此日不舍，至十一日明相出时，十日中所得衣，皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣，应舍与比丘僧，若与一、二、三比丘，不得舍与余人及非人；舍已，然后悔过。若不舍而悔过者，罪益深。除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日，皆突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若净施，不犯(一事竟)。

佛在舍卫城。尔时十七群比丘安居竟欲游行，作是念：「我寻还此，一衣便足，何须多为？」作是念已，即便幞结余衣，置于架上，寄住比丘，于是而去。

时六群比丘于他处还，语住比丘言：「差房与我。」时住比丘即差十七群所置衣房与之，六群比丘见架上衣，问言：「汝何以故畜此长衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，游行人间，不能持去，留寄我耳！」时六群比丘种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝等愚痴！不闻我说：比丘应与三衣钵俱。譬如鸟飞，毛羽自随耶？」呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，尼萨耆波逸提。」

尔时有一粪扫衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去，欲舍。不知云何？以是白诸比丘，诸比丘将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘持粪扫衣重，欲游行余处，不能持去者，是比丘应从僧乞不失衣羯磨。」

脱革屣，头面礼足，胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘，欲游行某处，粪扫衣重不能持去，欲留；今从僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘见世尊听羯磨离衣，便常作羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣，着弊坏衣行。长老比丘见，问言：「汝何故着弊坏衣行？」答言：「佛听羯磨离衣，是故我等常羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣。」诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛言：「汝等不应常羯磨离衣宿，及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉罗；以此羯磨离衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今听诸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀会，听羯磨优多罗僧。有贼难处，三衣中割截衣最胜者，听随所留。从今是戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

离衣者：园同界、异界，屋同界、异界，比丘尼精舍同界、异界，聚落同界、异界，重屋同界、异界，乘同界、异界，船同界、异界，场同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界，行道同界、异界。

园同界者：僧羯磨作不失衣界，而于中得自在往反。异界者：僧不羯磨作不失衣界；虽作，而于中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重屋亦如是。

乘同界者：于中得自在，若取、若举。异界者：于中不得自在，若取、若举。船亦如是。

场同界者：践穀麦处，得自在取。异界者：不得自在取。

树下同界者：树荫所覆处。异界者：树荫不覆处。

露地同界者：结加趺坐，面去七尺。异界者：七尺之外。

行道同界者：面去身七弓。异界者：七弓之外。

至明相出，时比丘还到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我舍是衣。」亦不失衣；若不言舍，至明相出时，尼萨耆波逸提。

比丘三衣外，余所受用衣，离宿突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(二事竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣。诸比丘惭愧言：「佛未听我等受非时衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实得非时衣，惭愧言：『佛未听我等受非时衣不？』」答言：「实尔。世尊！」佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听受非时衣。」

时六群比丘作是念：「世尊听我等受非时衣。」便多受，不受持、不施人、不净施。诸比丘见，问言：「汝不闻世尊制，不得畜长衣耶？」答言：「佛虽制畜长衣，而听受非时衣。」又问：「汝等一切时畜非时衣，不受持、不施人、不净施耶？」答言：「如是！」诸长老比丘种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！不应多求、多欲。外道法中，受者无厌，施者筹量；我正法中，少欲知足，施者虽无厌，受者应少取。」呵责已，告诸比丘：「若比丘得非时衣，不受持、不施人、不净施，乃至一宿，突吉罗。」

尔时有一住处诸比丘多得衣，受持、施人、净施，余段与诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未听我等受不具足衣。」语言：「且受，当足令足。」

时长老伽毗，得一狭短衣，日日舒挽，欲令广长。佛常五日桉行诸房，见伽毗牵挽衣，问言：「汝作何等？」答言：「得此衣小，不得受持。」佛复问：「汝更望得衣处不？」答言：「有。」又问：「几时可得？」答言：「若一月、若减一月。」佛以是事，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听畜非时衣。不足，望足，至一月。」

佛既听畜非时不足衣，诸比丘便持此衣游行过一月。诸比丘见，问言：「佛不听畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游行过于一月？」种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。」

非时衣者：舍迦絺那衣已，有所得衣，皆名非时衣。

须者：三衣中有故坏，须以补易。

望更有得处者：应更有得衣处，望一日乃至一月得。

若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得应足成，受持、若施人、若净施；若不受持、不施人、不净施，至十一日明相出时，尼萨耆波逸提。二日，乃至十日亦如是。

十一日有望，若得，即此日应足成，受持、若施人、若净施。若不受持、不施人、不净施，至十二日明相出时，尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三竟)。

佛在舍卫城。尔时优善那邑，有年少居士出行游戏，见一女人名莲华色，色如桃华，女相具足；情相敬重，即娉为妇。其后少时妇便有身，送归其家，月满生女。以妇在产，不得附近，遂乃私窃通于其母。莲华色知，便欲委之，绝夫妇道，恐累父母，顾愍婴孩，吞忍耻愧；还于夫家，养女八岁，然后乃去。至波罗奈，饥渴疲极于水边坐。时彼长者出行游观，见甚重爱，即问乡居，父母氏族，今为係谁，而独在此？莲华色言：「我某氏女，今无所属。」长者复问：「若无所属，能为我作正室不？」答言：「女人有夫，何为不可？」即便载归，拜为正妇。莲华色料理其家，允和大小，夫妇相重，至于八年。尔时长者语其妇言：「我有出息在优善那邑，不复债敛，于今八年，考计生长，乃有亿数。今欲往债，与汝暂乖。」妇言：「彼邑风俗女人放逸，君往或能失丈夫操，财物粪土，亦何足计？」答言：「吾虽短闇，不至此乱。」妇复言：「若必宜去，思闻一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我发此，至还入门，一生邪心，与念同灭。」于是别去到于彼邑，债敛处多，遂经年岁。去家日久，思室转深，作是思惟：「我当云何不违先誓，而遂今情？」复作是念：「我若邪淫，乃负本誓；更取别室，不为违要。」于是推访，遇见一女，颜容雅妙，视瞻不邪，甚相敬爱，便往求婚。父以长者才明大富，欢喜与之。债索既毕将还本国，安处别宅然后乃归。晨出暮反，异于在昔，莲华色怪之，密问从人，从人答言：「外有少妇，是故如此。」其夫暮还，莲华色问：「君有新室，何故藏隐不令我见？」答言：「恐卿见恨，是故留外。」妇言：「我无嫌妬，神明鉴识，便可呼归，助君料理。」即便将还，乃是其女；母子相见，不复相识，后因沐头谛观形相，乃疑是女；便问乡邦、父母、姓族，女具以答，尔乃知之。母惊惋曰：「昔与母共夫，今与女同婿，生死迷乱，乃至于此！不断爱欲，出家学道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到祇洹门，饥渴疲极，坐一树下。

尔时世尊与无央数众围绕说法，莲华色见众多人往反出入，谓是节会，当有饮食，便入精舍。见佛世尊为众说法，闻法开解，饥渴消除。于是世尊，遍观众会，谁应得度；唯莲华色应得道果，即为说四真谛法，苦集尽道，便于坐上远尘离垢，得法眼净。既得果已，一心合掌向佛而住。佛说法已，众会各还，莲华色前礼佛足，长跪合掌，白佛言：「于佛法中，愿得出家。」佛即许之，告波阇波提比丘尼：「汝今可度此女为道。」受教即度与出家受戒，勤行精进，遂成罗汉。成罗汉已，游戏诸禅解脱，颜容光发，倍胜于昔。

到时持钵入城乞食，一婆罗门见生乐着，心作是念：「此比丘尼今不可得，唯当寻其住处，方便图之。」莲华色乞食毕，还安陀园，入所住房，彼婆罗门随后察之，知其住处。后日时到，复行乞食，彼婆罗门于后逃入，伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法，疲极还房，仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出作不净行，比丘尼即觉，踊升虚空；时婆罗门，便于床上，生入地狱。莲华色因从空中往诣佛所，头面礼足，以是白佛。佛问：「汝当尔时，意为云何？」答言：「如烧铁烁身。」佛言：「如此无罪。」复白佛言：「独宿当有犯不？」佛言：「得道者无犯。」

时有群贼聚共议言：「我等当于何处分物，用易美食，又得好色。」咸言：「此安陀园比丘尼住处，必有好色，亦当多有上美供养，往彼分物必得所欲。」

时彼贼帅，信乐佛法，闻此不悦，即作是念：「此诸人等，必当恼乱诸比丘尼，我当密遣一人，先往告语。」即便遣之，语比丘尼言：「暮当有恶人往，恐必相恼，幸可避去。」诸比丘尼闻，即入舍卫城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，而无僧住，诸比丘尼暮到往宿。

时彼群贼，夜入安陀园，都无所见，贼帅欢喜念言：「比丘尼脱此艰难，何其快哉！」即以最上衣，盛满生熟上美饮食，悬着树枝，念言：「若有得道神通比丘尼，取此衣食。」于是莲华色比丘尼，如力士屈伸臂顷，从舍卫城往安陀园树上取之。明日食时，以所得食为长老优波斯那及跋难陀设供。时至皆往，下种种食，食讫行水，取小床于众前坐，请说妙法。优波斯那为说法已，从坐而去。跋难陀留后语莲华色言：「姊妹！何从得此美食？」莲华色具以事答。跋难陀言：「可示我衣。」即以示之。跋难陀见，便生贪着，即从索之。莲华色言：「此不可得！何以故？女人薄福，应畜五衣。」跋难陀言：「如人以象、马布施，不与鞍鞯。汝亦如是，云何种种餚饍供养，惜此一衣而不见与？」如是无数方便苦索，遂不获已，便持与之。跋难陀得衣还归所住，诸比丘见，语言：「汝福德人，得此好衣。」答言：「我无福德，强说比丘尼，仅乃得之。」诸比丘闻，种种呵责：「汝云何强说，夺比丘尼衣？」

尔时世尊，患于四众来往愦闹，告诸比丘：「我今欲三月入静室，不听有人来至我所，除一送食比丘。汝等亦当相与立制。」奉教即立：「从今不听，辄至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。」

时长老优波斯那，不闻僧制，后到舍卫城问异比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房前，以手叩房，佛自为开，前礼佛足，却坐一面。佛问优波斯那：「汝众清净，威仪具足。云何教化而得如此？」答言：「若人从我求出家者，教行十二头陀：汝当尽形寿作阿练若、乞食、一坐食、一种食、一受食、次第乞食、塚间、粪扫衣、三衣、随敷坐、树下坐、露坐。世尊！若人能尽形寿行如此法，得入我众，我与作师。」佛叹言：「善哉，善哉！如汝可谓善教徒众。」复问：「汝知此众僧有制不？」答言：「不知。何以故？我从佛闻：佛未制，不得辄制；已制，应奉行。」佛具以上事语之，答言：「我不能随僧制，波逸提悔过。」佛言：「善哉！如汝所说。」时旧住比丘，住立房前，待优波斯那出，语言：「汝犯僧制，应作波逸提悔过。」答言：「我犯何波逸提？」诸比丘具说上事。答言：「我不随僧制悔过。何以故？我亲从佛闻：佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得违。」

于是佛自出，语诸比丘：「从今若有阿练若比丘如优波斯那，听至我所。」诸比丘闻已，作是念：「我亦当行此头陀，可得辄至佛所。」便各修行。

时诸居士所设房舍供养，无复人受，以是白佛。佛语诸比丘：「今听四众自在见我。」

时波阇波提比丘尼，闻佛此教，便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那，优波斯那众中一比丘衣麁弊坏，问言：「长老！何故着此？」答言：「无有余衣。」比丘尼便指己衣，语言：「能着此不？」答言：「能。」又问：「长老所着，能与我不？」答言：「能。」即便易之。

前至佛所，头面礼足，却坐一面。佛问瞿昙弥：「汝何故着此弊坏衣？」答以上事。佛为说法，遣还所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实以麁弊衣，与比丘尼易好衣不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！不应多欲！」诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，从比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

有诸比丘有亲里比丘尼多诸知识，能得衣物；而诸比丘着麁弊衣，诸比丘尼问言：「何故着此恶衣？」答言：「无有得处。」语言：「何不就我取？」答言：「佛制：不听就比丘尼取衣。」诸比丘尼言：「唯亲知可取、知可与。愿以白佛！」诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，从非亲里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」

尔时舍卫城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分之，或比丘宜着，比丘尼得；或比丘尼宜着，比丘得。诸比丘尼白诸比丘：「与我易衣。」答言：「佛不听我取非亲里比丘尼衣。」诸比丘尼言：「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。」

非亲里者：于父母乃至七世无亲。

贸易者：彼此有益，又各随所宜。

从式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。

若亲里犯戒、邪见，从取衣，突吉罗。

沙弥从比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。

若无心求，自布施，知彼有长乃取，不犯(四竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀晨朝着衣持钵，往偷罗难陀比丘尼所，坐起轻脱，不觉露形，跋难陀见失不净。比丘尼知，语言：「长老与我衣浣。」便脱与之。彼既得衣，即以不净，自内形中。

又诸比丘亦与诸比丘尼衣，令浣、染、打。时诸比丘尼以此多事，妨废诵读，坐禅行道。诸白衣见，种种呵责言：「诸比丘尼常以浣、染、打衣为业，与在家人有何等异？」

时波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱诣佛所，头面礼足，却坐一面。佛问瞿昙弥：「诸比丘尼手足，何故尽有染色？」具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已，各还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「实尔。世尊！」诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

有诸老病比丘不能自浣、染、打衣。有亲里比丘尼能浣、染、打，皆来从索，欲为作之。诸比丘言：「佛不听我等使比丘尼浣、染、打衣。」诸比丘尼言：「唯亲知可、知不可，愿以白佛！」诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒，应如是说：

「若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

故衣者：经体有垢。

若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，不浣而染打，皆突吉罗。

令染，不染而浣、而打、而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不染打而浣，亦如是。

若令非亲里浣染打，而亲里浣染打；若令非亲里浣染打，而亲里、非亲里共浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而非亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而亲里、非亲里共浣染打，皆尼萨耆波逸提。

若衣未可浣染打，而令非亲里浣染打，突吉罗。

若令亲里浣染打，而非亲里浣染打，不犯。余皆如取衣中说(五事竟)。

佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者，信乐佛法，常往听受。时彼长者重着好衣，将诸傧从，从城中出，问讯世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已，顶礼辞归，遇跋难陀。跋难陀复为说法，临别白言：「长老！明日见顾蔬食。」答言：「我不乏食，苦无衣服。汝能与我身上一衣不？」长者言：「当与，至家筹量，不得便相与。」跋难陀言：「我闻长者好憙布施，如何于我而独疎薄？」又言：「我说法，能离生老病死、忧悲苦恼，为度汝等，废不营己。汝今云何惜此一衣？」于是长者即脱与之。去至城门，守门者问：「汝向重衣出，而今轻还，为与女人？为遇劫夺耶？」答言：「我不与女人，亦不遇劫。为沙门释子所强乞耳！」守门者言：「莫作是语，我闻沙门释子少欲知足，若人布施，尚不肯受。如何于今强乞人物？」答之如上。有不信乐佛法者，闻便唱言：「快正应夺，汝若更亲近，当复剧是！沙门释子，常叹布施，毁不与取；而今强夺人衣物，何异于劫？」长者还家，家中问答亦皆如上。诸长老比丘闻，种种呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，从居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘着麁弊衣，诸亲里见，语言：「何以着此坏衣，不从我取？」答言：「佛不听我等就居士、居士妇乞衣。可以与僧，当从僧取。」诸亲里言：「我正欲与比丘；不欲与僧，令余人得。」诸比丘言：「若佛听我从亲里居士、居士妇乞衣者，亦当不着如此弊恶。」诸亲里言：「唯亲知可与、知可取，愿以白佛！」诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。」

尔时众多比丘随估客行，失道，遇劫剥夺，赤肉裸形；而还，向舍卫城。行者问言：「汝是何人？」答言：「我是沙门释子。」复问：「汝衣钵何在？」答言：「为劫所夺。」进到祇洹，诸比丘问答，亦如是。又问：「汝若是比丘，云何受戒、布萨、自恣？」答言：「如是受戒、布萨、自恣。」诸比丘竟不与衣，便至佛所。佛呵责言：「汝等何以裸形见佛？岂不能得树叶及草以蔽身耶？」告诸比丘：「从今裸形至佛前者，突吉罗。」诸比丘白佛：「佛不听我从非亲里居士、居士妇乞衣。我等亲里去此甚远，云何得衣？」佛言：「汝等已到旧比丘所未？」答言：「已到。」又问：「何以不与汝衣？」答言：「诸比丘方共见问：『云何受戒、布萨、自恣。』虽如法答，犹不见与。」佛遥呵责旧住比丘：「云何眼见比丘裸形，而不经恤？」为失衣比丘赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，从非亲里居士、居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，是名因缘。」

若夺衣乃至衣坏，故有余衣，及有衣在余处，皆不得乞。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六竟)。

佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛虽听五事因缘，得从非亲里居士、居士妇乞衣，我今不知当从谁乞？」

时六群比丘作是念：「此诸比丘失衣，不知从谁乞？我当为索，若有长者当自取之。」念已，即以是语，语失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」于是六群比丘，遍语城中诸居士、居士妇言：「有诸比丘从波利邑来，欲觐世尊，遇劫失衣。汝等可共减割施之。」

诸居士、居士妇闻已，各各减割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我等已足，不须更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣因缘，而我等无；听我以汝因缘，更有所乞。」失衣比丘言：「随长老意。」

时六群比丘复更遍乞，得衣甚多。时诸居士集，共议言：「失衣比丘未有几人，我等城中，男女大小，减割布施，已应过足。何以复索？将无欲以积畜、贩卖、货易，不修梵行耶？」时诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，从非亲里居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇欲多与衣，是比丘应受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(七竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家为说法，疾病、官事皆为料理。有一比丘晨朝着衣持钵入城乞食，遇到此家，闻其夫妇共议：「跋难陀于我有恩，当以如是衣直作衣与之。」彼比丘乞食还，语跋难陀：「汝有福德！」跋难陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，闻夫妇共议：『跋难陀于我有恩，当以如是衣直作衣与之。』汝今往彼，必得无疑。」跋难陀明旦食时，着衣持钵往到其家，居士即出问讯，跋难陀言：「汝为我以如是衣直作衣耶？」答言：「如是！」跋难陀言：「汝自知我不着恶衣，若作好衣，我当自着，常忆念汝，疾病、官事，当相料理；若不好者，当与弟子，或藏器中，徒去此物，无施用福。」时彼居士语左右言：「此人无厌，难养、难满。我发心所与，五倍、六倍犹不惬意。先虽厚善，于今薄矣！」遂不与之。时诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，非亲里居士、居士妇共议：『当以如是衣直作衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，便往问居士、居士妇言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士妇！可作如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

先不自恣请者：先不问比丘为须何衣。

为好者：求令极好，胜先所许。

若从亲里索好衣，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八竟)。

佛在舍卫城。跋难陀复有常出入家，其夫妇共议：「我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。」乞食比丘闻，复语之。跋难陀即往问居士、居士妇言：「我闻汝等，为我各以如是衣直作衣。为实尔不？」答言：「如是！」跋难陀言：「可合作一衣，令极好。若极好，我当自着，常忆念汝；若不好者，当置器中，徒去此物，无施用福。」时居士、居士妇，便大瞋言：「此人无厌，难养、难满。虽求合作一衣，而于我发心所许，五倍、六倍犹不惬意。如此恶人，不足存在！」于是不听复得来往。时诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若非亲里居士、居士妇共议：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，便往问居士、居士妇言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士妇！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(九事竟)。

佛在王舍城。尔时王舍大臣语左右人言：「汝往跋难陀所，以我名字作礼问讯，持此衣直而供养之。」使受勅，至跋难陀所，语言：「某甲大臣问讯起居，送此衣直供养大德。大德受之！」跋难陀言：「我不应受此衣直。若得净衣，当手受持。」使言：「大德！有执事人不？」跋难陀即指示处。使便到执事人所，语言：「某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作，来取便与。」使既与已，还跋难陀所，白言：「大德所示执事人，我已与竟。大德须衣，便可往取。」白已便还。

大臣后时，复更遣信问跋难陀：「我近遣使送衣直付某执事，大德为已着此衣未？」跋难陀言：「我未取着。」还白如此，大臣作是念：「我作衣已久，而犹未取，必薄我衣，故致如此。」即复遣信语跋难陀言：「我送衣已久，何故不着？若不须者，可以还我。」跋难陀言：「我甚须之！」便于非时，到执事人所，语言：「我今须衣，可以见与。」答言：「小待，今众人会，我应往赴，若不及期，便应罚我金钱五百。」跋难陀言：「汝常信乐，勤于法缘。今日何故忽重俗事？」彼闻此语，便作是念：「正使彼罚，要当付衣，然后乃去。」即便料理与之。事毕，星驰已遂稽后，众人问言：「汝来何晚？」答言：「跋难陀索衣，料理还之，所以致此。」众人咸言：「为一比丘，而轻众制，理不可恕！」即便罚之。彼既得罚，便瞋恨言：「沙门释子，自言有道，利益于物；而今乃反令我得罚。」不信乐佛法者，咸皆语言：「汝信敬沙门，致此重罚。若复亲近，方当剧是。」恶名流布，遍舍卫城。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若王、若大臣、婆罗门、居士为比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣、婆罗门、居士送此衣直。大德受之！』是比丘言：『我不应受衣直。若得净衣，当手受持。』便言：『大德！有执事人不？』比丘即指示处，使便到执事所，语言：『某王、大臣送此衣直，与某甲比丘。汝为受作，取便与之。』使既与已，还比丘所，白言：『大德所示执事人，我已与竟。大德须衣，便可往取。』是比丘二返、三返到执事所，语言：『我须衣，我须衣。』若得者善；若不得，四返、五返、六返到执事前，默然立，若得者善。若过求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使来处，若自往、若遣信，语言：『汝为某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝还自索，莫使失！』是事应尔。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十竟)。

佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施，即共分之。诸比丘用缝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、一切余衣，又作腰绳、禅带乃至户纽，犹故不尽。

时六群比丘便雇织师，织作一衣，犹有余缕；复更雇作，綖少不足，便行求乞，长者居士悉皆与之。于是六群比丘作是念：「我得善利，从今但当恒作此业。」便多乞缕，一切织师悉皆雇织。

时有居士，诣一织师，雇织作衣，答言：「我已许比丘，不得复作。」遍诣余处，皆亦如是。于是居士便瞋骂言：「沙门释子少欲知足，而今遍雇一切织师，无有厌足。与世贪人有何等异？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十一竟)。

佛在舍卫城。

尔时跋难陀常出入一估客家，说法、治病。估客语妇言：「跋难陀于我有恩，可以此缕雇织师作衣，我还当与。」行后，妇便持缕诣织师所，雇令作之，语言：「筹量令足，勿使少长。」跋难陀闻，即往其家，妇出问讯言：「我夫教我为大德作衣，我已雇人令作。」跋难陀言：「汝雇谁作？」答言：「某甲。」

跋难陀便往织师所，语言：「汝知不？此衣为我作，汝好织令緻广，自当少多，私相报。」织师言：「彼妇语我筹量令足，我今云何令得緻广？」跋难陀言：「但好作之，若綖不足，持我意索，自当与汝。」

织师随语，用尽往索。估客妇言：「我先语汝，筹量令足。何故复索？」织师具以事答，妇便更与。估客行还，问妇言：「我先令汝为跋难陀作衣，为已作未？」答言：「已作。」「可取来看。」妇即取示，衣甚緻好，问言：「用少许缕，那得如此？」答言：「跋难陀更来取缕，所以得尔。」估客便瞋骂言：「跋难陀难养、难满，无有厌足；如我本意，此衣数倍！先虽有恩，于今绝矣！」遂不与之，如是恶声流布远近。长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若居士、居士妇，为比丘使织师织作衣。是比丘先不自恣请，便到织师所，作是言：『汝知不？此衣为我作，汝好为我织，令极緻广，当别相报。』后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十二竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀语弟子达摩言：「今欲与汝游行到拘萨罗国。」达摩言：「彼寒无衣，不能得去。」跋难陀言：「若能去者，当与汝衣。」达摩言：「先与我衣，然后当去。」即便与之。既得衣已，便不肯去。跋难陀言：「汝言得衣当去，如何得衣，而复不肯？若不能去，以衣还我。」达摩言：「师已见施，云何复索？」跋难陀言：「我非施汝，欲共游行，故相与耳！汝今不去，欲以何理而不还我？」便强夺之，彼即高声大哭。长老比丘问：「汝何故哭？」答言：「师夺我衣！」诸比丘种种呵责跋难陀：「云何名比丘，强夺人衣？」答言：「我欲共行至拘萨罗国，以衣雇之。彼既得衣，便不肯去，是以取之，非为强夺。」诸比丘复种种呵责达摩：「汝云何欺师，索衣许行，得而不去？」便将二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实以衣与弟子，还夺取不？」答言：「实尔。世尊！」佛复问达摩：「汝实诳师不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责二比丘已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘衣还夺，尼萨耆波逸提。」

尔时六群比丘与诸比丘衣，复使沙弥、守园人夺。诸比丘问言：「汝不闻佛制与比丘衣，不得还夺耶？」答言：「闻，我今使沙弥、守园人夺，不违佛教。」诸比丘言：「自夺、教人，有何等异？」种种呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘衣，若自夺、若使人夺，尼萨耆波逸提。」

有诸客比丘寄旧住比丘衣，行还日久，恐犯此戒，不敢复索；复有诸比丘在路行，寄比丘衣，行路既远，恐犯此戒，亦不复索；或有已索，便生惭愧，谓犯此戒，作舍堕悔过者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「若索寄衣，犯舍堕者，无有是处。」从今是戒应如是说：

「若比丘，与比丘衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：『还我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十三竟)。

五分律卷第四