五分律卷第五

五分律卷第五(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

初分舍堕法下

佛在王舍城。尔时众多居士，共请佛及僧，其中有破薪者、取水者、扫洒地者、敷坐具者、布华者、敷高座者、办具食者。

时跋难陀晨朝着衣持钵，先往请家，至诸人所，随其所为，而赞叹之，复语言：「汝今所作，欢喜善好。」诸人言：「我实欢喜，作诸供养！务令饮食，种种甘美，亦当以衣，布施众僧。」跋难陀言：「众人施僧，衣物甚多；汝若复施，正当积聚，成无用物。何为徒去有用之福，而不与我？若与我者，我当自着，恒相忆念，疾病、官事，当相料理。」诸人闻已，便共集议，其中有言：「若僧不须，可以施之，使我等得施用之福。」或复有言：「本为施僧，如何复得回与一人？」言与者众，遂便与之。

时跋难陀担重担衣，还归僧坊，诸比丘叹：「汝福德人，如何暂出乃得此衣？」跋难陀言：「巧辩所获，非福德也。」即便具说得衣所由谓。长老比丘闻，种种呵责：「汝愚痴人！云何回与僧物，而自入己？」

时彼居士食具已办，遣使白佛，于是世尊着衣持钵，与比丘僧前后围绕，往诣其家，就座而坐。诸居士手自下食，食毕行水，而无布施。先不欲与跋难陀者，窃共议言：「我等今日，食无不备。某等无故，持施僧物独与一人，阙此达嚫，宁无惭愧！」诸比丘问：「汝等窃语，为何所说？」具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀：「汝愚痴人！云何回与僧物，自以入己。」

尔时世尊为诸居士说妙法已，从坐起去。诸长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，回与僧物入己，尼萨耆波逸提。」

有诸比丘不知是与僧物，回以入己；后知生惭愧，或已悔过，以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「若不知与僧物，而回入己，犯舍堕者，无有是处。从今是戒应如是说：

「若比丘，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。」

知者：若自知、若从他闻。

欲与僧物者：若人发心，作是语：「我当持此物，与彼众僧。」

若回欲与僧物，与余人，波逸提；与余僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、与塔，皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。

若回欲与塔物入己，与比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、余人、余塔，皆突吉罗。若回欲与人物，亦如是。乃至回与此畜生一抟饭，与彼畜生，亦突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

若白僧，僧与；若施主自回欲与僧物，与己，不犯(十四竟)。

佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山，飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼山，毕陵伽见王来，忽还在地，白言：「善来大王！可就此坐。」王坐已问言：「何故自作，无守园人耶？」答言：「无。」王即语一臣：「可给此比丘守园人。」毕陵伽言：「佛不听我畜守园人。」王言：「可以白佛。」王去之后，便以白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸比丘畜守园人。」王所勅臣不信乐佛法，竟不与之，毕陵伽亦不从索。后时，着衣持钵入城乞食，王与群臣楼上遥见，便生是念：「我先许彼比丘守园人，不知得未？」即问前所勅臣，臣言：「未与。」王复问言：「吾勅来几日？」臣言：「已五百日。」王言：「随此日数与之。」大臣奉教，即以五百家，家一人与之。时五百家，日差一人，扫除房舍，承受所为。

时彼村人至节会日，男女庄饰，衣服璨丽，出行游戏。有一贫女，行大啼哭。时毕陵伽入村乞食，见女啼哭，问其母言：「汝女何故啼哭如是？」答言：「今日诸人，皆盛服饰，出行游戏。我家贫穷，不及于人，是以悲哭。」时毕陵伽见牛噉草，语其母言：「取少草来，即取与之。」毕陵伽便结草，变成二金华鬘，与彼女母，语言：「天下有二种金胜：阎浮檀金及神足所化。汝可持此与女令着。」彼女得已极大欢喜，便着出入，人无不羡。时有一人，见生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好伏藏，其女所着华鬘天下无比，大王后宫之所未有。」王即呼语：「汝得伏藏可以示我。」答言：「我实不得。」王复问：「汝女所着，何处得之？」答言：「是毕陵伽结草化作。」王闻是语，极大嗔怪：「云何化草得成金鬘？」便勅有司收系着狱。

毕陵伽后时复至彼村，见先女人方大啼哭，问言：「汝今何故复大啼哭？」答言：「家亲在狱。」问言：「为何等罪？」答言：「由大德施金华鬘。」语言：「莫哭！我当为汝令寻得出。」

毕陵伽即便先往典狱官所，典狱官见，皆问讯言：「大德！何故抂屈来此？」答言：「守园人系在狱，我所以来。汝今可为放出之不？」答言：「此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。」毕陵伽言：「我结草作，非是伏藏。」彼人言：「结草作金，无有是处。」毕陵伽即变其所坐，皆作金床，语言：「汝今自见坐于何座？」即皆自见坐金床上，便大惶怖，下床叩头：「愿见垂恕，速为解之！若王闻我坐金床上，必重见罪。」毕陵伽言：「放守园人，然后解汝。」彼言：「此不见由。」问言：「由谁？」答言：「由王。」毕陵伽即为灭已，飞往王所，住于空中。时王在高楼上，见即作礼，问言：「大德！以何故来？」答言：「守园人系在狱，我所以来。愿为放出！」王言：「彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！」毕陵伽言：「我结草作，非是伏藏。」王言：「结草作金，无有是处。」时毕陵伽便以杖叩王楼柱，即化成金楼。问言：「王此高楼，用何物作？」王见欢喜即勅放之。

毕陵伽如是展转四现神足，时诸人民闻见神变，于佛法众生信乐心，施僧前食后食、怛钵那、非时浆、洗浴众具、涂身涂足及然灯油。

尔时众僧多得生熟酥油、蜜、石蜜，食不能尽，积聚在地，处处流漫，污埿衣服、床席、卧具。诸居士见，问言：「此是谁物？」有人答言：「是沙门释子之所稸积。」诸居士言：「沙门释子自言节食，积聚如此，恣意噉之。此等为求解脱，离生老死，而今但求如此美味。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉罗！」

时众多比丘病，不能得净人从日日受；亦无钱直，又无买处。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。」

时诸比丘复过六夜，长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，病得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。」

若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出时，皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧，僧舍与白衣、沙弥；若用然灯、若用涂足，唯舍药比丘不得用，一切比丘不得噉。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十五竟)。

佛在舍卫城。尔时有八月贼，常伺捕人，杀以祠天，一切人民及诸比丘无不惊怖。祠日垂至，而未有所获，贼共议言：「阿练若处必有比丘，取之易得。」即往一处。诸比丘闻，各各逃走。贼无所得，复共议言：「当至余处，不得懈惰，以失祠日。」时彼众中有一罢道者语众人言：「我闻佛教，不听比丘，离衣一宿；但共守之，向晓必还。」众人言：「若彼不还，便当杀汝。汝若不恨，吾等当住。」答言：「甚善！」于是群贼便住。

时诸比丘惧犯离衣宿罪，后夜悉还。贼问言：「汝谓吾已去耶？」答言：「我知汝在，佛不听我离衣宿，是故还耳！」贼即杀之，须血取血，须肉割肉。余不死者，作是念：「世尊若听我等未满八月日，寄一一衣着界内白衣家者，不遭此难。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸阿练若处比丘，安居三月未满，八月寄一一衣着界内白衣家，离宿无罪。」

有诸比丘近聚落住，亦寄一一衣着界内白衣家，离宿。诸比丘以是白佛，佛言：「不听近聚落住，离衣宿。」

复有比丘于阿练若，无恐怖处，离衣宿。诸比丘以是白佛，佛言：「亦不听阿练若无恐怖处，离衣宿；有疑恐畏，然后乃听。」

时诸比丘寄衣他家，都不往视，日久湿秽，虫啮腐烂。诸比丘以是白佛，佛言：「应往视晒。」

时诸比丘便数数往，居士恶厌。诸比丘以是白佛，佛言：「听十日一视。」

时诸比丘有僧事、塔事、和尚阿阇梨事，及以他事须出界外，为衣故不敢出。以是白佛，佛言：「若有事要须自出界外，听离衣一宿。」

诸比丘出界外一宿，其事未毕，复还白佛。佛言：「听六宿。」

既听六宿，诸比丘便着麁弊衣行，过六宿者。长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，住阿练若处，安居三月，未满八月。若处有恐怖，听寄一一衣着界内白衣家；若有因缘出界外，离此衣宿乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。」

安居三月者：前安居。

未满八月者：后安居。

一一衣者：若僧伽梨、若优多罗僧，随所重寄一衣；不得寄安陀会，以着身故，礼拜、入僧、乞食，不得单着故；不得寄二。

有因缘出界外六宿者：若有塔事、和尚阿阇梨及以他事，留一一衣白衣家，出界外极至六宿。若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。

沙弥，突吉罗(十六竟)。

佛在舍卫城。尔时毗舍佉鹿子母请佛及僧明日设食。其日正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂顷，便满一钵；地受此水，如一渧油落热沙聚，若不尔者，浩成大海。佛告诸比丘：「如今祇洹中雨，遍阎浮提亦复如是。汝等可出，于中洗浴，此是最后平等之雨。」诸比丘即出，雨中裸形而浴。

时毗舍佉遣婢白佛：「食具已办。」婢至祇洹，见诸比丘皆裸形浴，作是念：「此是外道，非是比丘。」还白如是。毗舍佉作是念：「必是比丘露地洗浴，痴婢不知，谓是外道。」即复遣言：「汝至祇洹门，作如是唱：『食具已办，唯圣知时。』」婢即复往至祇洹门，欲如勅唱；时诸比丘浴竟还房，不见一人，复作是念：「向满中外道，今不复见。」即便还归，复白如此。毗舍佉复作是念：「必是比丘浴竟，宴息。」复更遣言：「汝可入门，于庭中唱。」即复受教，入祇洹门，庭中唱之。佛闻唱声，告诸比丘：「毗舍佉已白时到，汝等皆着衣持钵，共受彼请。」诸比丘奉勅，尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言：「食具已办，唯圣知时。」佛言：「汝可先去，当随后到。」于是世尊如力士屈伸臂顷，与诸比丘没普会讲堂，踊出毗舍佉所敷座上，衣服不湿。毗舍佉见佛及僧忽然在座，衣服不湿，作是念：「我得善利，供养如是圣师及圣弟子，天雨洪注，而衣服不湿。」欢喜踊跃，种种美食手自下之。食毕行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：「愿世尊与我愿！」佛告毗舍佉：「佛于世间，诸愿永离。」毗舍佉复白言：「愿佛与我清净可得之愿。」佛言：「大善！」毗舍佉白佛言：「世尊！我晨朝遣婢白食具已办，见诸比丘皆裸形浴，便还语我祇洹中尽诸外道，无有比丘。世尊！云何比丘于和尚、阿阇梨前裸形浴？愿佛听诸比丘畜雨浴衣，我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。」又言：「我近小缘至阿夷罗河，见诸比丘尼在于河中，裸形洗浴。时人见之，咸形笑言：『女人着衣，犹尚无好，况出家人，而裸形体。』愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣，我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。」又言：「佛说有三种病：一种，得药、不得药死；二种，得药、不得药差；三种，得药差，不得药死。愿听诸比丘服诸药，我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。」又言：「佛说三种病：一种，得随病食、不得随病食死；二种，得随病食、不得随病食活；三种，得随病食活，不得随病食死。愿听诸比丘食随病食，我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。」又言：「看病人若乞食，则有所废。愿听诸比丘受看病人食，我亦尽命供给舍卫城看病人食。」又言：「客来比丘行路疲极，始至不知何处乞食？愿听诸比丘受我客比丘食，令息疲极知乞食处；我亦尽命供给舍卫城客比丘食。」又言：「若有远行比丘入村乞食，便不及伴，至逈道中，或遇八月贼、或失道径。愿听远行比丘受我远行食，我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。」又言：「我闻世尊听阿那频头国诸比丘食粥。愿听诸比丘受我粥，我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。」又白佛言：「愿世尊受我尽命衣食、汤药。」

佛问毗舍佉：「汝见何义利，索是九愿？」答言：「此国当有诸方比丘来问讯世尊，若云彼处某甲比丘命过得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，我当问之：『彼比丘曾来此不？』答言：『曾来。』我作是念：『彼比丘必曾受我乃至一种供养，便生欢喜，增益善根。』」于是世尊语毗舍佉：「听汝八愿，一愿不可得。」

时毗舍佉取小床于佛前坐，佛为说随喜偈：

「欢喜施饮食，　　佛及圣弟子，
　设福破悭贪，　　受报常欣乐；
　生天寿命长，　　还此离染尘，
　行法之大果，　　长处净天乐。」

尔时世尊，更为说种种妙法，示教利喜，还祇洹，集诸比丘，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今听诸比丘受雨浴衣，诸比丘尼受水浴衣，受随病药、随病食、看病人食、客比丘食、远行比丘食及粥。」

时诸比丘作是念：「佛听我等畜雨浴衣」便常乞畜，不受持、不施人、不净施，担重、担衣行。诸比丘见，问言：「汝不闻佛制畜长衣耶？」答言：「佛虽有制，而听畜雨浴衣。」诸比丘又问：「汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不净施耶？」答言：「如是！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，春余一月，应求雨浴衣，余半月应持。若未至一月求，先半月持，尼萨耆波逸提。」

雨浴衣者：雨浴时用，夏浴时亦用。

若至春余一月，先有许施雨浴衣者，知识比丘应为往语言：「今是缝染作雨浴衣时。」若得者善；若不得，应更为语：「诸处皆已缝染作雨浴衣。」若得者善；若不得，复应为语：「汝先许与某比丘雨浴衣，今正是时。」若得者善；若不得，彼比丘应更余处乞，畜至八月半，百三十五日持。若过此，不作余衣、不受持、不施人、不净施，突吉罗。

沙弥，突吉罗(十七竟)。

佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村，估客言：「长老住此安居，我等行还，当施安居物。」六群比丘言：「欲令我住，便可施我。我安居中作衣，安居竟着，问讯佛。」估客共议：「我等先施安居物，比丘当住；家中大小，得闻法言，受八分戒，净身口意。」便敛物与之，然后乃行。

时六群比丘得安居施物，估客去后，便至余处。时诸估客得利还归，语家人言：「我先虽施诸比丘安居物，今既得利安隐来还，当更供养，汝等安意听法。」家人答言：「诸比丘，行后便去。」诸估客更于近处，请诸比丘。诸比丘答言：「汝可供养先所请者，我等不得受汝供养。」时诸估客便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去与偷何异？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听于安居内受安居施，犯者突吉罗！」

尔时波斯匿王边境有贼，违乙师达多、富兰那往讨伐之。二人共议：「我等今行，或能没命，当共出物，供养比丘。」即持财物，诣比丘所，语言：「我今讨贼，恐不得还，以此物施，愿为受之。」诸比丘作是念：「世尊不听我等安居内受安居施。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难言：「自恣余几日。」答言：「余十日。」佛种种赞少欲知足、赞戒赞、持戒已，告诸比丘：「从今听诸比丘前后安居，未至自恣十日，受急施衣。」

佛既听受急施衣，诸比丘便常畜，不受持、不施人、不净施、檐重、檐衣处处游行。诸长老比丘见，问言：「汝不闻佛制畜长衣耶？」答言：「佛虽有制，而听受急施衣。」诸比丘又问：「汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不净施耶？」答言：「如是！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今不听常畜急施衣，不受持、不施人、不净施；听至衣时。」

既听至衣时，诸比丘犹过衣时畜，长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，前后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。」

急施衣者：若军行、若垂产妇，如是等急时施；过时，不复施。

衣时者：受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已，名非衣时。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十八竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵，语言：「我今须钵，可以见与。」答言：「大德小待！今诸估客会，若不及者，罚金钱五百。」跋难陀言：「我闻汝精进供给行道，而今云何舍功德业，先于俗事？」估客闻已，作是念：「正使被罚，要当先施。」便为买钵与之乃往，遂不及期。众人见已，皆言：「应罚！」估客言：「我不以私，违众人制。沙门从我乞钵，不能得舍，故不及耳！」不信乐佛法者皆言：「为一沙门，公违众制，正应苦罚！」即便罚之。

估客既被罚已，便瞋恚言：「沙门释子不知时宜，小待不肯，使我被罚。」诸人种种讥呵：「此辈沙门常说知时、少欲知足；而今非时，强从人乞。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，问诸比丘：「于意云何，钵无缀是钵不？」答言：「是！」复问：「一缀，乃至五缀，是钵不？」答言：「是！」告诸比丘：「无缀、一缀，乃至四缀是钵；五缀，非钵。以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。」

是钵应僧中舍，僧应取众中最下钵与之，语言：「汝受是钵乃至破，是法应尔。」

钵有三种：铁钵、苏摩钵、瓦钵。复有三种：上中下。上者，受三钵他饭，除羹菜；下者，受一钵他饭，除羹菜；中者，上下之中。

为好者：求牢、求胜。

若已有无缀钵，乃至四缀钵；更乞无缀，至四缀，得者，皆尼萨耆波逸提。

若已有无缀钵，乃至四缀钵，更乞五缀钵，得者，皆突吉罗。

应僧中舍者：所得新钵，应舍与众僧，不得舍与一二三人。

舍法，应到僧中，白言：「大德僧听！我某甲比丘，有钵未满五缀，更乞新钵，犯舍堕，今舍与僧。白如是。」

僧应白二羯磨，差知法比丘，于僧中行之。一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作行钵人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

是比丘应唱，使诸比丘各持钵出；然后持所舍钵至上座前问：「须是钵不？」若言须，应取上座钵看，若无钵、若太大、若太小、若穿缺、若喎斜，不应与；若无五事，应与。与竟，取上座钵行，从第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧应取最后钵，与舍钵比丘；若行钵都无人取，听还与之。

僧应教言：「此是汝钵，好爱护之，莫着地，莫用除粪扫，莫用盛残宿食，莫用煖汤，莫用盛香，莫用盛药，如是爱护；若破者，听汝更乞。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十九竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵，五、六日用便举置，如是故钵处处皆有。诸长者见，问言：「谁积聚此？」有人言：「是跋难陀。」诸长者言：「沙门释子常说少欲知足，而今无厌，收敛积聚，如贩钵人。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，畜长钵，至一宿，尼萨耆波逸提。」

尔时有一比丘独得二钵，作是念：「佛不听我畜长钵一宿。」即持一钵施余比丘，施后钵破，无钵游行。诸比丘问言：「汝先得二钵，今何故无？」答以上事，诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝与他钵，几日后钵破？」答言：「十日。」佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，长钵乃至十日，若过，尼萨耆波逸提。」

得二钵应问和尚、阿阇梨：「此二钵何者胜？」若和尚、阿阇梨不善分别，应各五日用，自知胜者受持，不如者与人。

沙弥，突吉罗(二十竟)。

佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具，自作亦使人作，自担茧亦使人担，自煮亦使人煮。诸居士见，作是言：「我等煮茧，比丘亦尔。沙门释子与我何异？此等常说慈忍众生，而今亲自煮茧。无沙门行，破沙门法！」

有一比丘，以成擘野蚕绵，倩诸比丘作卧具；绵少不足，便到绵家语言：「我卧具绵少，少多布施。」彼人答言：「未有成绵。」比丘复言：「可为我作。」彼人即于比丘前煮茧，蛹动作声。比丘教言：「按着汤中！」彼人即呵骂言：「汝常说不杀生法，而今教人杀生。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，新憍赊耶作卧具，尼萨耆波逸提。」

憍赊耶者：蚕所作绵。

卧具者：卧褥乃至始成三振不坏，名为卧具。

应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上；除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。

发心欲作及方便，皆突吉罗；作成，尼萨耆波逸提。虽不自作、不使人作，他施而受，尼萨耆波逸提。

沙弥，突吉罗(二十一竟)。

佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛氊，光泽可爱，皆悉以为服饰、卧具；跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见，便大畏怖，谓是跋耆豪族游集，便问行人：「此是何等贵人服饰？」答言：「非贵人物，是跋耆比丘许耳！」诸居士便讥呵言：「诸比丘如国王、如大臣、如豪族乘车马时之所服饰，我闻比丘着割截衣，求无为道；而今如此，无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。」

纯黑者：生黑及染黑。

应舍与僧，僧以敷绳床、卧床上，不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)。

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具，着少白色及下色毛，便言：「已净。」

时诸长老比丘见，问言：「汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶？」答言：「闻！但我已着白色及下色毛，非复纯黑。」诸比丘言：「纯黑少杂，何足为异？」种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今听诸比丘，作卧具用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若过是作，尼萨耆波逸提。」

若比丘作四十波罗卧具，应用二十波罗纯黑、十波罗白、十波罗下；若黑，长一波罗，尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。

佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘，作是念：「佛听我等用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下作卧具。」便多乞三色毛自作、使人作。于所住处，无处不有。诸居士来看见，而问言：「此是谁物？」答言：「跋耆比丘。」诸居士讥呵，如长钵中说。长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，作新卧具，应六年畜；未满六年，若舍、若不舍，更作新卧具，尼萨耆波逸提。」

尔时一比丘畜粪扫卧具，见中利，欲从舍卫城至娑竭陀邑，卧具重不能持去，不知云何？以是白诸比丘，诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，卧具重，见中利，不能舍；复不能持去。僧应白二羯磨，与易轻者。」

彼比丘应从僧乞言：「我某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者！」如是第二、第三乞。

僧中应一比丘白：「大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故，不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利，欲游行某处，以重故不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟；僧忍，默然故。是事如是持。」从今是戒应如是说：

「若比丘，作新卧具，应六年畜；未满六年若舍、若不舍，更作新卧具，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

六年者：数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。

佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子，作纯黑羺羊毛尼师檀，跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索，后日到僧房看，见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥，便讥呵，如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，纯黑羺羊毛作新尼师檀，应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏，尼萨耆波逸提。」

一修伽陀磔手者：方二尺。

坏好色者：随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行，路人见之皆讥呵言：「我等家累，担负羊毛；诸比丘亦复如是。徒着坏色割截衣，剃头乞食，与我何异？无沙门行，破沙门法！」

有一比丘山居，串乐担负羊毛，道路疲极，既至僧坊庭中倒地。诸比丘见，谓是鬼着，即以小便洒之。彼言：「长老！何以见洒？」答言：「恐见鬼着，是以洒耳！」彼言：「我非鬼着，担羊毛重，道路疲顿，热闷故耳！」诸比丘言：「佛制比丘畜三衣钵，譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻，而犹担此！」种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，担羊毛道路行，尼萨耆波逸提。」

时有居士为僧作一房，念言：「若比丘来此房中者，我当供养，亦给施衣。」有一比丘来止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：「我集羊毛，本为比丘，不自为身。」比丘答言：「佛不听我自担羊毛，如何得受？」

复有比丘须羊毛作卧具，自不知作，欲倩余比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「所欲倩人去此远近？」答言：「去此三由旬。」于是世尊赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，得羊毛，须持有所至；若自持，乃至三由旬。若过，尼萨耆波逸提。」

比丘得羊毛，须持有所至，应使净人担；若无净人乃听自持，不得担担、头戴、背负，犯者突吉罗。

沙弥，突吉罗。

不犯者：三由旬内；若展转持、若有人代；若于三由旬持反，及持五六波罗；为作腰绳、帽綖等(二十六竟)。

佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故，不敢辞惮，便多事、多务，妨废读诵，坐禅行道，诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼萨耆波逸提。」

尔时诸比丘有亲里比丘尼，亦如上浣故衣中说。即以白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：

「若比丘，使非亲里比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼萨耆波逸提。」余如上浣故衣中说(二十七竟)。

佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易，能得人利，而人无能得其利者。有一外道得未成衣，持到外道家语言：「为我缝成。」诸人答言：「我家多务，不得作之。沙门释子闲逸无事，又多施衣，可就借倩，亦可贸易；然彼沙门常能强得大名估客，汝往宜慎。」

于是外道持至僧坊访，问言：「谁能为我缝此衣者？」皆言不能。又白跋难陀：「我闻大德，多已成衣，可以一衣与我贸不？」答言：「汝诸外道，心不坚正，变悔无常，既得，便言贵贱不等；若后无言，当以相与。」答言：「余人或尔，我终不悔。」于是跋难陀以浊染汁，染麁劫贝，湿打緻密，而以与之。彼得衣已，还外道众。外道问言：「得成衣不？」答言：「已得贸易。」「取来看之。」彼即出示，诸外道见，咸言：「咄哉！去大价衣，得此弊服，非是五倍、六倍之挍。可还取之，当共废事为汝缝成。」彼即持还，语跋难陀言：「汝释种子！云何以此弊服欺诳于我？可以见还，不扬汝恶！」跋难陀言：「我知外道心不坚正，变悔无常，不欲相与。汝云不悔，是故相从。云何于今方作此言？」遂不与之，彼便大哭。诸居士问：「汝何故哭？」具以事答。诸居士便讥呵言：「白衣卖买，七日犹悔。如何沙门须臾不得？形服与人异，而贩卖过于人。」如是恶名流布远近，诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。」

以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼萨耆波逸提。

若比丘，欲贸易，应使净人，语言：「为我以此物，易彼物。」又应心念：「宁使彼得我利，我不得彼利。」

若自贸易，应于五众中；若与白衣贸易，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(二十八竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀用金银、金银钱、杂钱买物，亦卖物取之。

时有群劫到王舍城，伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之，便共议言：「观此邑里，无胜沙门释子之富，阿练若处劫之又易。」便于后日，至阿练若处捉诸比丘，拷责金银及诸钱物。诸比丘言：「我等已离金银及钱，不复受畜此不净物。」劫言：「汝等妄语！我亲见比丘用以卖买。」拷之垂死，尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀、跋难陀：「如何出家积畜宝物，以殃我等？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！若不作是，彼诸比丘何由遭此？」种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，以金银及钱，种种卖买，尼萨耆波逸提。」

应僧中舍，不得与一、二、三人。

是比丘应白僧言：「大德僧听！我某甲比丘，以金银及钱卖买，犯舍堕。今于僧中舍。白如是。」

僧应白二羯磨差一比丘，作弃金银及钱人。一比丘白言：「大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘应弃此物着坑中、火中、流水中、旷野中，不应记处；若捉着余处，不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃、不问僧，而使净人以贸僧所衣食之物来与僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

不犯者：虽施比丘，比丘不知，净人受之为买净物(二十九竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀手自捉金银及钱，教人捉，人施亦受。诸居士见讥呵，如担羊毛中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。」余如用金银钱中说(三十竟)。

五分律卷第五