大般涅槃经卷第三十九

大般涅槃经卷第三十九

北凉天竺三藏昙无谶译

憍陈如品第十三之一

尔时世尊告憍陈如：「色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色，受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如！色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。憍陈如！乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。憍陈如！色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妬恶心、悭心、揣食识食思食触食、卵生胎生湿生化生、五欲五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如！色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如！色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如！色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。憍陈如！若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如！若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道，虚假诈称，都无实行，虽复作相，言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。」

尔时外道有无量人，闻是语已，心生瞋恶：「瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法。」

时彼众中有一梵志，唱如是言：「诸仁者！瞿昙之言，如狂无异。何可检校？世间狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家、或言不生，或说生已行至七步、或说不行，或说从小习学世事、或说我是一切智人，或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱，或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行，或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓，或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所剋获，或时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁忧耶？」

诸婆罗门即便答言：「大士！我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我等法，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿昙语，以是因缘生大愁苦。」

尔时复有一婆罗门作如是言：「诸仁者！谛听，谛听。瞿昙沙门名修慈悲，是名虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果有随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄，何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤，若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者！我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出。即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。」

尔时复有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术，因咒术力，能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。」

尔时复有一婆罗门作如是言：「诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。」

大众答言：「痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？」

婆罗门言：「骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软，初无麁犷，年志俱盛心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。」

大众答言：「善哉，仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可软语。不知伎艺、书籍、论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事。我若胜彼，彼当事我。」

尔时多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：「诸仁何来？汝等各各修习圣道，是出家人，舍离财货及在家事，然我国人皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法、异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如落叶旋风所吹，聚在一处。说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。」

尔时一切诸外道众咸作是言：「大王！谛听。大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王！一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事，不择怨亲，其心平等，如地水火风，是故名王为功德藏。大王！现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王！以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王！我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未捡校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之报，多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等，今复来至我所，住处娑罗林中，宣说是身常乐我净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之，今乃宣说常乐我净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。」

王即答言：「诸大士！汝等今者，为谁教导，而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猨猴掷树。是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者欲以手爪鉋须弥山，欲以口齿齚齧金刚。诸大士！譬如愚人，见师子王饥时睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子！譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。」

尔时外道复作是言：「大王！瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王！不应轻蔑如是大士。大王！是月增减、大海醎味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？大王！闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形，作千女根在释身耶？大王！不闻耆[少/兔]仙人，一日之中饮四海水，令大地乾耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作[卤/土]土耶？大王！婆罗门中有如是等大力诸仙，现可捡校。大王云何见轻蔑耶？」

王言：「诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。」
◎

◎尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属，往至佛所，头面作礼右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：「世尊！是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。」

佛言：「大王且止，我自知时。」

尔时众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：「瞿昙！汝说涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大婆罗门！」

婆罗门言：「瞿昙！若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法从子生果相续不断，如从埿出瓶，从缕得衣。瞿昙常说修无常想，获得涅槃，因是无常，果云何常？瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明、烦恼皆是无常，因是无常所得涅槃亦应无常。瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说色从缘生故名无常，受想行识亦复如是，如是解脱。若是色者当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一遍一切处。瞿昙亦说从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说无常即苦，苦即无我，若是无常苦无我者，即是不净，一切从因所生诸法，皆无常苦无我不净，云何复说涅槃即是常乐我净？若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？」

佛言：「婆罗门！如汝所说，我今问汝，随汝意答。」

婆罗门言：「善哉。瞿昙！」

佛言：「婆罗门！汝性常耶？是无常乎？」

婆罗门言：「我性是常。」

「婆罗门！是性能作一切内外法之因耶？」

「如是。瞿昙！」

佛言：「婆罗门！云何作因？」

「瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五业根：手、脚、口、声、男女二根，心平等根，是十六法。从五法生色、声、香、味、触，是二十一法。根本有三：一者染、二者麁、三者黑。染者名爱，麁者名瞋，黑名无明。瞿昙！是二十五法皆因性生。」

「婆罗门！是大等法，常、无常耶？」

「瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。」

「婆罗门！如汝法中，因常果无常。然我法中因虽无常，果是常者，有何等过？婆罗门！汝等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何有？」

婆罗门言：「一者生因、二者了因。」

佛言：「云何生因？云何了因？」

婆罗门言：「生因者如埿出瓶，了因者如灯照物。」

佛言：「是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？」

「不也。瞿昙！」

佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？」

婆罗门言：「虽不相作故有因相。」

「婆罗门！了因所了，即同了不？」

「不也。瞿昙！」

佛言：「我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门！从了因得故，常乐我净。从生因得故，无常、无乐、无我、无净。是故如来所说有二，如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。」

婆罗门言：「瞿昙！善能分别如是语义，我今未解，所出二语了于一语。」

尔时世尊即为宣说四真谛法：「婆罗门！言苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。」

婆罗门言：「世尊！我已知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆罗门言：「世尊！苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。」

佛言：「善哉！已解。」

婆罗门言：「世尊！我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。」

尔时世尊告憍陈如：「汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。」时憍陈如即受佛勅，为其剃发。即下手时有二种落：一者须发、二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。
◎

◎复有梵志姓婆私吒，复作是言：「瞿昙所说涅槃常耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿昙！世间四种名之为无：一者未出之法名之为无，如瓶未出埿时名为无瓶；二者已灭之法名之为无，如瓶坏已名为无瓶；三者异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常乐我净？」

佛言：「善男子！如是涅槃，非是先无同埿时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子！如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无。虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。」

婆私吒言：「瞿昙！若以异无为涅槃者，夫异无者，无常乐我净。瞿昙！云何说言涅槃常乐我净？」

佛言：「善男子！如汝所说，是异无者，有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人，一者热病、二者风病、三者冷病。是三种病，三药能治，有热病者苏能治之，有风病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。善男子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者贪、二者瞋、三者痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子！为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子！三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病，是故得称常乐我净。」

婆私吒言：「世尊！如来为我说常、无常，云何为常？云何无常？」

佛言：「善男子！色是无常，解脱色常，乃至识是无常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、无常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、无常法？」

婆私吒言：「世尊！我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已报是身。」

告憍陈如：「是婆私吒，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。」时憍陈如如佛所勅，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：「大德憍陈如！我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意至世尊所，具宣我心：『我既恶人触犯如来，称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」

时憍陈如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生惭愧心，自言：『顽嚚触犯如来，称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。』」

佛言：「憍陈如！婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住，如法住故获得正果。汝等应当供养其身。」尔时憍陈如从佛闻已，还其身所，而设供养。时婆私吒于焚身时，作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：「是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。」

尔时众中复有梵志名曰先尼，复作是言：「瞿昙有我耶？」如来默然。

「瞿昙无我耶？」如来默然。第二第三亦如是问，佛皆默然。

先尼言：「瞿昙！若一切众生有我，遍一切处是一作者，瞿昙何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝说是我遍一切处耶？」

先尼答言：「瞿昙！不但我说，一切智人亦如是说。」

佛言：「善男子！若我周遍一切处者，应当五道一时受报，若有五道一时受报，汝等梵志，何因缘故，不造众恶为遮地狱？修诸善法为受天身？」

先尼言：「瞿昙！我法中我则有二种：一作身我、二者常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。」

佛言：「善男子！如汝说我遍一切处，如是我者，若作身中当知无常，若作身无，云何言遍？」

「瞿昙！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿昙！如人失火，烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。」

佛言：「善男子！如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者常、二者无常。复有二种：一色、二无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出，故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色。云何而言色无常时，我则得出？善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世、出世法。何以故？世间法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世、出世法。」

先尼言：「我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说，我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处，若不遍者，是即无常。」

先尼言：「瞿昙！一切众生，我遍一切，法与非法不遍一切，以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙！不应说言佛得见时天得应见，佛得闻时天得应闻。」

佛言：「善男子！法与非法，非业作耶？」

先尼言：「瞿昙！是业所作。」

佛言：「善男子！若法、非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子！是故一切众生、法与非法，若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从子出果，是子终不思惟分别：『我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。』何以故？从子出果，终不障碍如是四姓，法与非法亦复如是，不能分别我唯当与佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。」

先尼言：「瞿昙！譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异喻法非法，其明无差喻众生我。」

佛言：「善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异。是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻？善男子！汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法、非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一边、不受一边？如是喻者，于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉，于汝不吉。善男子！汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。」

先尼言：「瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。」

佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。」

先尼言：「瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！汝亦说言，当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子！汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是，不从因生，何因缘故说我作耶？善男子！众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧。或喜、或忧，智人云何说是常耶？善男子！汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法，尚无一时，况有十时。善男子！我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？善男子！若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。若我尔者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有钝？善男子！我若作者，是我能作身业、口业。口业若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶、无耶？善男子！汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言须曼那花能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见，亦复如是。」

先尼言：「瞿昙！如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。」

「善男子！人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外，更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若谓执镰能刈，我亦如是。是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若我人能，何故因镰？善男子！人有二业：一则执草、二则执镰，是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色，从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子！汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身；如身，一切烦恼亦应如是。」

先尼言：「瞿昙！我有二种：一者有知、二者无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓，我因智知，同花喻坏。善男子！譬如刺树性自能刺，不得说言树执刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子！如汝法中我得解脱，无知我得？知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外，别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？」

先尼言：「瞿昙！若无我者，谁能忆念？」

佛告先尼：「若有我者，何缘复忘？善男子！若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？」

先尼复言：「瞿昙！若无我者，谁见谁闻？」

佛言：「善男子！内有六入，外有六尘，内外和合，生六种识，是六种识因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼识。善男子！如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我，乃至触即是我。善男子！是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫。离内外入，无别众生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？」

佛言：「善男子！若言我见、我闻，名有我者，何因缘故，世间复言，汝所作罪，非我见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内外入和合所作，亦复如是，虽不是一亦得说言，我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。」

先尼言：「瞿昙！如汝所言，内外和合，谁出声言，我作我受？」

佛言：「先尼！从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、脣。众生想倒，声出说言，我作、我受、我见、我闻。善男子！如幢头铃，风因缘故，便出音声。风大声大，风小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之水中，出种种声，是中真实无有作者。善男子！凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿昙说，无我、我所，何缘复说常乐我净？」

佛言：「善男子！我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识，名之为常。以是常故，名之为我，有常我故，名之为乐，常我乐故，名之为净。善男子！众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常乐我净。」

先尼言：「世尊！唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？」

佛言：「善男子！一切世间从本已来，具足大慢，能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。」

先尼言：「世尊！如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故，称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？」

佛言：「善男子！谛听，谛听！今当为汝分别解说。善男子！若能非自、非他、非众生者，远离是法。」

先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」

「世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家修道，愿见听许。」

佛言：「善来比丘。」即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：「瞿昙！身即是命，身异命异。」如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言：「瞿昙！若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异命异。若是异者，瞿昙！何故默然不答？」

「善男子！我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身、命，一切法亦如是。」

梵志复言：「瞿昙！我见世间有法不从因缘。」

佛言：「梵志！汝云何见世间有法不从因缘？」

梵志言：「我见大火焚烧榛木，风吹绝焰，堕在余处，是岂不名无因缘耶？」

佛言：「善男子！我说是火，亦从因生，非不从因。」

梵志言：「瞿昙！绝焰去时，不因薪炭，云何而言因于因缘？」

佛言：「善男子！虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。」

「瞿昙！若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘？」

佛言：「梵志！无明与爱，而为因缘。是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。」

梵志言：「世尊！唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！因即五阴，果亦五阴。善男子！若有众生不然火者，是则无烟。」

梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？汝云何解？」

「世尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人天烧然，烟者即是烦恼果报，无常不净臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说不然火则无有烟。世尊！我已正见，唯愿慈矜听我出家。」

尔时世尊告憍陈如：「听是梵志出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，和合众僧，听其出家，受具足戒，经五日已，得阿罗汉果。

外道众中，复有梵志名曰富那，复作是言：「瞿昙！汝见世间是常法已说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常，亦常无常，非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！我不说世间常、虚、实、无常，亦常、无常，非常、非无常，有边、无边，亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」

富那复言：「瞿昙！今者见何罪过不作是说？」

佛言：「富那！若有人说世间是常，唯此为实余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那！凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去，亦复如是。富那！我见是见，有如是过，是故不着，不为人说。」

「瞿昙！若见如是罪过，不着不说。瞿昙今者何见、何着、何所宣说？」

佛言：「善男子！夫见着者，名生死法，如来已离生死法故，是故不着。善男子！如来名为能见能说，不名为着。」

「瞿昙！云何能见？云何能说？」

佛言：「善男子！我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。」

富那言：「瞿昙！何因缘故，常身非是东西南北？」

佛言：「善男子！我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子！如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？」

「如是。瞿昙！」

「是火灭时，汝知灭不？」

「如是。瞿昙！」

「富那！若有人问汝前火聚，然从何来？灭何所至？当云何答？」

「瞿昙！若有问者，我当答言，是火生时赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。」

「若复有问，是火灭已至何方面？复云何答？」

「瞿昙！我当答言，缘尽故灭，不至方所。」

「善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火东西南北。现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故，不可说有东西南北。善男子！如来已灭无常之色至无常识，是故身常，身若是常，不得说有东西南北。」

富那言：「请说一喻，唯愿听採。」

佛言：「善哉，善哉！随意说之。」

「世尊！如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊！我今甚乐出家修道。」

佛言：「善来比丘。」说是语已，即时出家，漏尽证得阿罗汉果。

复有梵志名曰清净，作如是言：「瞿昙！一切众生不知何法，见世间常、无常，亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「瞿昙！众生知何法故，不见世间常乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「世尊！唯愿为我分别解说世间常、无常。」

佛言：「善男子！若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。」

梵志言：「世尊！我已知见。」

佛言：「善男子！汝云何见？汝云何知？」

「世尊！故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明爱，不作取有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。」

佛告憍陈如：「听是梵志，出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，将至僧中，为作羯磨令得出家，十五日后，诸漏永尽，得阿罗汉果。

大般涅槃经卷第三十九