大般涅槃经卷第二

大般涅槃经卷第二

北凉天竺三藏昙无谶译

寿命品第一之二

尔时会中有优婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰纯陀，与其同类十五人俱。为令世间得善果故，舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，悲泣堕泪，顶礼佛足，而白佛言：「唯愿世尊及比丘僧，哀受我等最后供养，为度无量诸众生故。世尊！我等从今无主、无亲、无救、无护、无归、无趣、贫穷饥困，欲从如来求将来食，唯愿哀愍，受我微供，然后乃入于般涅槃。世尊！譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故，远至他国，役力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤、恶草、株杌，唯悕天雨。言调牛者，喻身口七。良田平正，喻于智慧。除去沙卤、恶草、株杌，喻除烦恼。世尊！我今身有调牛、良田、除去株杌，唯悕如来甘露法雨。贫四姓者，即我身是，贫于无上法之财宝。唯愿哀愍，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。我今所供，虽复微少，冀得充足如来大众。我今无主、无亲、无归，愿垂矜愍，如罗睺罗。」

尔时世尊、一切种智、无上调御，告纯陀曰：「善哉，善哉！我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今于我，欲求寿命、色力、安、辩，我当施汝常命、色力、安、无碍辩。何以故？纯陀！施食有二，果报无差。何等为二？一者受已，得阿耨多罗三藐三菩提；二者受已，入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。」

尔时纯陀即白佛言：「如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。何以故？先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者，直是众生；后受施者，是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言，二施果报等无差别？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无碍辩；后受施者，不食、不消、无五事果；云何而言二施果报等无差别？」

佛言：「善男子！如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饮食已，入金刚三昧，此食消已，即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提，是故我言，二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言二施果报等无差别。善男子！如来之身，已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言，先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提；我实不食。我今为于此会大众，是故受汝最后所奉；实亦不食。」

尔时大众闻佛世尊，普为大会受于纯陀最后供养，欢喜踊跃同声赞言：「善哉，善哉！希有纯陀！汝今立字，名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。甚奇纯陀！生在人中，复得难得无上之利。善哉纯陀！如优昙花世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养，能辨是事复难于是。南无纯陀，南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜，犹如秋月，十五日夜，清净圆满，无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀，真是佛子，如罗睺罗，等无有异。」尔时大众即说偈言：

「汝虽生人道，　　已超第六天，
　我及一切众，　　今故稽首请。
　人中最胜尊，　　今当入涅槃，
　汝应愍我等，　　唯愿速请佛，
　久住于世间，　　利益无量众，
　演说智所赞，　　无上甘露法。
　汝若不请佛，　　我命将不全，
　是故应见为，　　稽请调御师。」

尔时纯陀欢喜踊跃，譬如有人，父母卒丧忽然还活，纯陀欢喜亦复如是，复起礼佛，而说偈言：

「快哉获己利，　　善得于人身，
　蠲除贪恚等，　　永离三恶道。
　快哉获己利，　　遇得金宝聚，
　值遇调御师，　　不惧堕畜生。
　佛如优昙花，　　值遇生信难，
　遇已种善根，　　永离饿鬼苦，
　亦复能损减，　　阿修罗种类。
　芥子投针锋，　　佛出难于是，
　我以具足檀，　　度人天生死。
　佛不染世法，　　如莲花处水，
　善断有顶种，　　永度生死流。
　生世为人难，　　值佛世亦难，
　犹如大海中，　　盲龟遇浮孔。
　我今所奉食，　　愿得无上报，
　一切烦恼结，　　摧破不坚牢。
　我今于此处，　　不求天人身，
　设使得之者，　　心亦不甘乐。
　如来受我供，　　欢喜无有量，
　犹如伊兰花，　　出于栴檀香。
　我身如伊兰，　　如来受我供，
　如出栴檀香，　　是故我欢喜。
　我今得现报，　　最胜上妙处，
　释梵诸天等，　　悉来供养我。
　一切诸世间，　　悉生诸苦恼，
　以知佛世尊，　　欲入于涅槃。
　高声唱是言，　　世间无调御，
　不应舍众生，　　应视如一子。
　如来在僧中，　　演说无上法，
　如须弥宝山，　　安处于大海。
　佛智能善断，　　我等无明闇，
　犹如虚空中，　　起云得清凉。
　如来能善除，　　一切诸烦恼，
　犹如日出时，　　除云光普照。
　是诸众生等，　　啼泣面目肿，
　悉皆为生死，　　苦水之所漂。
　以是故世尊，　　应长众生信，
　为断生死苦，　　久住于世间。」

佛告纯陀：「如是如是，如汝所说。佛出世难如优昙花，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食，能具足檀复倍甚难。汝今纯陀！莫大愁苦，应生踊跃，喜自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界，悉皆无常，诸行性相，亦复如是。即为纯陀而说偈言：

「一切诸世间，　　生者皆归死，
　寿命虽无量，　　要必当有尽。
　夫盛必有衰，　　合会有别离，
　壮年不久停，　　盛色病所侵，
　命为死所吞，　　无有法常者。
　诸王得自在，　　势力无等双，
　一切皆迁动，　　寿命亦如是。
　众苦轮无际，　　流转无休息，
　三界皆无常，　　诸有无有乐。
　有道本性相，　　一切皆空无，
　可坏法流转，　　常有忧患等。
　恐怖诸过恶，　　老病死衰恼，
　是诸无有边，　　易坏怨所侵。
　烦恼所缠裹，　　犹如蚕处茧，
　何有智慧者，　　而当乐是处？
　此身苦所集，　　一切皆不净，
　扼缚痈疮等，　　根本无义利。
　上至诸天身，　　皆亦复如是，
　诸欲皆无常，　　故我不贪着。
　离欲善思惟，　　而证于真实，
　究竟断有者，　　今日当涅槃。
　我度有彼岸，　　已得过诸苦，
　是故于今者，　　纯受上妙乐。
　以是因缘故，　　证无戏论边，
　永断诸缠缚，　　今日入涅槃。
　我无老病死，　　寿命不可尽，
　我今入涅槃，　　犹如大火灭。
　纯陀汝不应，　　思量如来义，
　当观如来住，　　犹如须弥山。
　我今入涅槃，　　受于第一乐，
　诸佛法如是，　　不应复啼哭。」

尔时纯陀白佛言：「世尊！如是如是，诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊！我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨，断诸结漏文殊师利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，虽未受具即堕僧数。我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。是故我今，欲令如来，久住于世，不入涅槃。譬如饥人，终无变吐；愿使世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。」

尔时文殊师利法王子告纯陀言：「纯陀！汝今不应发如是言，欲使如来常住于世，不般涅槃，如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法应如是学。」

纯陀问言：「文殊师利！夫如来者，天上人中最尊最胜，如是如来，岂是行耶？若是行者，为生灭法。譬如水泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天，寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？如聚落主，势得自在，以自在力，能制他人，是人福尽，其后贫贱，人所轻蔑，为他策使。所以者何？失势力故。世尊亦尔，同于诸行，同诸行者，则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。是故文殊！勿观如来同于诸行。

「复次文殊！为知而说、不知而说，而言如来同于诸行？设使如来同诸行者，则不得言于三界中，为天中天、自在法王。譬如人王，有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此人一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种伎艺所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊，如彼力士一人当千。以是因缘，成就具足种种无量真实功德，故称如来、应、正遍知。文殊师利！汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子，相师占之有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视如刍草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变、不异、真实之法亦无受者。是故文殊！不应说言如来同于一切诸行。

「复次文殊！譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦饥渴所逼，游行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驱逐令去。其产未久，携抱是儿，欲至他国。于其中路，遇恶风雨，寒苦并至，多为蚊虻、蜂螫、毒虫之所唼食，经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德，命终之后，生于梵天。文殊师利！若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行！唯当自责，我今愚痴，未有慧眼，如来正法不可思议。是故不应宣说，如来定是有为、定是无为。若正见者，应说如来定是无为。何以故？能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子！护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为。以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子！如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女，不求梵天，梵天自至。文殊师利！如人远行，中路疲极，寄止他舍，卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：『我于今者定死不疑。』具惭愧故，以衣缠身，即便命终，生忉利天。从是已后，满八十返作大梵王，满百千世生于人中为转轮王，是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。以是缘故，文殊师利！若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利！外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是，于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语；当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。文殊师利！如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无智，求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时文殊师利法王子赞纯陀言：「善哉，善哉！善男子！汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如彼火人，为惭愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好、十八不共法、无量寿命，不在生死、常受安乐，不久得成应、正遍知。纯陀！如来次后自当广说，我之与汝，俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食，如是施者，诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，远行疲极，所须之物，应当清净，随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀！若有最后施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及时，如来正尔当般涅槃。」

纯陀答言：「文殊师利！汝今何故，贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？文殊师利！如来昔日苦行六年，尚自支持，况于今日须臾间耶？文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知，如来身者，即是法身，非为食身。」

尔时佛告文殊师利：「如是如是，如纯陀言。善哉，纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。」

文殊师利语纯陀言：「汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿；若作是知，佛所悦可。」

纯陀答言：「如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。」

文殊师利言：「如来于汝及以于我、一切众生皆悉悦可。」

纯陀答言：「汝不应言如来悦可。夫悦可者，则是倒想。若有倒想，则是生死。有生死者，即有为法。是故文殊！勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利！如来无有爱念之想。夫爱念者，如彼母牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足、不足，忽然还归。诸佛世尊无有是念，等视一切如罗睺罗。如是念者，即是诸佛智慧境界。文殊师利！譬如国王，调御驾驷，欲令驴车而及之者，无有是处。我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利！如金翅鸟飞昇虚空无量由旬，下观大海悉见水性鱼鼈、鼋鼍、龟龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像。凡夫少智，不能筹量如是所见，我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。」

文殊师利语纯陀言：「如是如是，如汝所说。我于此事，非为不达，直欲试汝诸菩萨事。」

尔时世尊从其面门出种种光，其光明曜，照文殊身。文殊师利遇斯光已，即知是事，寻告纯陀：「如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。」纯陀闻已，情塞默然。

佛告纯陀：「汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。」第二、第三亦复如是。

尔时纯陀闻佛语已，举声啼哭，悲咽而言：「苦哉，苦哉，世间空虚。」复白大众：「我等今者一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。」

尔时世尊复告纯陀：「莫大啼哭，令心顦悴。当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果段肉，如织经尽，如碓上下，当观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。」

于是纯陀复白佛言：「如来不欲久住于世，我当云何而不啼泣？苦哉，苦哉，世间空虚。唯愿世尊，怜愍我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。」

佛告纯陀：「汝今不应发如是言，怜愍我故，久住于世。我以怜愍汝及一切，是故今欲入于涅槃。何以故？诸佛法尔，有为亦然。是故诸佛而说偈言：

「『有为之法，　　其性无常。　　生已不住，
　　寂灭为乐。』

「纯陀！汝今当观一切行杂诸法，无我、无常、不住，此身多有无量过患，犹如水泡，是故汝今不应啼泣。」

尔时纯陀复白佛言：「如是如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀苦恼，覆自思惟，复生庆悦。」

佛赞纯陀：「善哉，善哉！能知如来示同众生，方便涅槃。纯陀！汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池。诸佛亦尔，皆至是处。纯陀！汝今不应思惟诸佛长寿短寿，一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染着。何以故？诸佛法尔。纯陀！我今受汝所献供养，为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人、天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。」

尔时纯陀，为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚁，实不能量如来涅槃及非涅槃。」

尔时纯陀及其眷属，愁忧啼泣，围绕如来，烧香散花，尽心敬奉。寻与文殊从座而去，供办食具。其去未久，是时此地六种震动，乃至梵世亦复如是。地动有二，或有地动，或大地动。小动者名为地动，大动者名大地动。有小声者名曰地动，有大声者名大地动。独地动者名曰地动，山河树木及大海水一切动者，名大地动。一向动者名曰地动，周回旋转名大地动。动名地动，动时能令众生心动名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动，从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。

时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已，身毛皆竖，同声哀泣，而说偈言：

「稽首礼调御，　　我等今劝请，
　违离于人仙，　　永无有救护。
　今见佛涅槃，　　我等没苦海，
　愁忧怀悲恼，　　犹如犊失母。
　贫穷无救护，　　犹如困病人，
　无医随自心，　　食所不应食。
　众生烦恼病，　　常为诸见害，
　远离法医师，　　服食邪毒药，
　是故佛世尊，　　不应见舍离。
　如国无君主，　　人民皆饥饿，
　我等亦如是，　　失荫及法味。
　今闻佛涅槃，　　我等心迷乱，
　如彼大地动，　　迷失于诸方。
　大仙入涅槃，　　佛日坠于地，
　法水悉枯涸，　　我等定当死，
　如来般涅槃，　　众生极苦恼，
　譬如长者子，　　新丧于父母。
　如来入涅槃，　　如其不还者，
　我等及众生，　　悉无有救护。
　如来入涅槃，　　乃至诸畜生，
　一切皆愁怖，　　苦恼焦其心。
　我等于今日，　　云何不愁恼？
　如来见放舍，　　犹如弃涕唾。
　譬如日初出，　　光明甚晖炎，
　既能还自照，　　亦灭一切闇。
　如来神通光，　　能除我苦恼，
　虚在大众中，　　譬如须弥山。

「世尊！譬如国王，生育诸子，形貌端正，心常爱念，先教伎艺，悉令通利，然后将付魁脍令杀。世尊！我等今日为法王子，蒙佛教诲，以具正见，愿莫放舍；如其放舍，则同王子。唯愿久住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善学诸论，复于此论，而生怖畏。如来亦尔，通达诸法，而于诸法，复生怖畏。若使如来久住于世，说甘露味，充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。世尊！譬如有人，初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：『汝受何事？』答曰：『我今受大忧苦，若其得脱，则得安乐。』世尊亦尔，为我等故，修诸苦行，我等今者，犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？世尊！譬如医王，善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。如来亦尔，独以甚深秘密之藏，偏教文殊，遗弃我等，不见顾愍。如来于法应无悭悋，如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者。彼医所以不能普教，情存胜负，故有秘惜。如来之心，终无胜负，何故如是，不见教诲？唯愿久住，莫般涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，离于善径，行于险路，路险澁难，多受苦恼。更有异人，见之怜愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是，所谓少者喻未增长法身之人，老者喻重烦恼，病者喻未脱生死，险路者喻二十五有。唯愿如来，示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。」

尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、诸天人等，愁忧啼哭；当勤精进，系心正念。」时诸天人、阿修罗等，闻佛所说，止不啼哭。犹如有人，殡丧子已止不啼哭。

尔时世尊为诸大众，说是偈言：

「汝等当开意，　　不应大愁苦，
　诸佛法皆尔，　　是故当默然。
　乐不放逸行，　　守心正忆念，
　远离诸非法，　　慰意受欢乐。

「复次比丘！若有疑念，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应谘问，我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。诸比丘！佛出世难，人身难得，值佛生信是事亦难，能忍难忍是亦复难，成就禁戒具足无缺、得阿罗汉果是事亦难，如求金沙优昙钵花。汝诸比丘！离于八难得人身难，汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中舍身、手足、头目、髓脑，是故汝等不应放逸。汝等比丘！云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧、以为牆堑埤堄？汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物，譬如商主遇真宝城，及诸瓦砾而便还家。汝亦如是，值遇宝城取虚伪物。汝诸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘！身虽得服袈裟染衣，其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘！虽行乞食，经历多处，初未曾乞大乘法食。汝诸比丘！虽除须发，未为正法除诸结使。汝诸比丘！今当真实教勅汝等，我今现在大众和合，如来法性真实不倒，是故汝等应当精进，摄心勇勐摧诸结使，十力慧日既灭没已，汝等当为无明所覆。

「诸比丘！譬如大地、诸山、药草为众生用，我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生，及以我子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中，入于涅槃。何等名为秘密之藏？犹如伊字三点，若并则不成伊，纵亦不成；如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故，名入涅槃，如世伊字。」

尔时诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泪盈目，稽首佛足，绕无量匝，白佛言：「世尊！快说无常、苦、空、无我。世尊！譬如一切众生迹中，象迹为上，是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。世尊！如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？世尊！譬如农夫，秋月之时，深耕其地，能除秽草。是无常想亦复如是，能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为胜。如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。世尊！譬如帝王，知命将终，恩赦天下，狱囚系闭，悉令得脱，然后舍命。如来今者，亦应如是，度诸众生，一切无知、无明、系闭，皆令解脱，然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍，入于涅槃？世尊！譬如有人，为鬼所持，遇良咒师，以咒力故，便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若解脱等法，如世伊字。世尊！譬如香象，为人所缚，虽有良师，不能禁制，[去*页]绝羁锁，自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍，入于涅槃？世尊！如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦，邪命热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍，入于涅槃？世尊！譬如醉人，不自觉知，不识亲踈、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧粪秽中。时有良师，与药令服，服已吐酒，还自忆识，心怀惭愧，深自剋责，酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。世尊！我亦如是，往昔已来，轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍，入于涅槃？世尊！譬如有人，叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊！众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者，是真实者，亦无是处，我等如是修无我想。世尊！譬如浆滓，无所复用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七叶花无有香气；是身亦尔，无我、无主，我等如是，心常修习无我之想。如佛所说：『一切诸法无我、我所，汝诸比丘应当修习，如是修已，则除我慢，离我慢已，便入涅槃。』世尊！譬如鸟迹，空中现者，无有是处。有能修习无我想者，而有诸见，亦无是处。」

尔时世尊赞诸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修无我想。」

时诸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常想、无我想。世尊！譬如人醉，其心愐眩，见诸山河、石壁、草木、宫殿、屋舍、日月星辰，皆悉回转。世尊！若有不修苦、无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。」

尔时佛告诸比丘：「谛听，谛听。汝向所引醉人喻者，但知文字，未达其义。何等为义？如彼醉人，见上日月，实非回转，生回转想。众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处，而生转想。我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢贡高流转生死？汝等若言，我亦修习无常、苦、无我等想，是三种修，无有实义。我今当说胜三修法，苦者计乐、乐者计苦，是颠倒法。无常计常、常计无常，是颠倒法。无我计我、我计无我，是颠倒法。不净计净、净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。

「汝诸比丘，于苦法中生于乐想，于无常中生于常想，于无我中生于我想，于不净中生于净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者有字无义，出世间者有字有义。何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人，乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法；是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、净。」

时诸比丘白佛言：「世尊！如佛所说离四倒者，则得了知常、乐、我、净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等，令离四倒，而见放舍，欲入涅槃？如来若见顾念教勅，我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者，我等云何与是毒身同共止住，修于梵行？我等亦当随佛世尊，入于涅槃。」

尔时佛告诸比丘：「汝等不应作如是语，我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者，当为汝等作大依止，犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣。如来亦尔，所有正法，亦以付嘱摩诃迦叶。汝等当知，先所修习无常、苦想，非是真实。譬如春时，有诸人等，在大池浴乘船游戏，失琉璃宝，没深水中。是时诸人，悉共入水，求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出，乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等，以为实义，如彼诸人，各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。复应当知，先所修习四法相貌，悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常、乐、净想。」

尔时诸比丘白佛言：「世尊！如佛先说，诸法无我，汝当修学。修学是已，则离我想。离我想者，则离憍慢。离憍慢者，得入涅槃。是义云何？」

佛告诸比丘：「善哉，善哉！汝今善能谘问是义，为自断疑。譬如国王，闇钝少智，有一医师，性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄，疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根原，虽知乳药复不善解，或有风病、冷病、热病、一切诸病，悉教服乳。是王不别，是医知乳好丑、善恶。复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知谘受，反生贡高轻慢之心。彼时明医，即便依附，请以为师，谘受医方秘奥之法，语旧医言：『我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。』旧医答言：『卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。』时彼明医即受其教：『我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。』是时旧医，即将客医共入见王。是时客医，即为王说种种医方及余伎艺：『大王当知，应善分别，此法如是，可以治国；此法如是，可以疗病。』尔时国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：『欲教王者，今正是时。』即语王言：『大王于我实爱念者，当求一愿。』王即答言：『从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。』彼客医言：『王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令，一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者当斩其首。断乳药已，终更无有横死之人，常处安乐，故求是愿。』时王答言：『汝之所求，盖不足言。』寻为宣令：『一切国内，有病之人，皆悉不听以乳为药，若为药者，当斩其首。』尔时客医以种种味和合众药，谓辛、苦、醎、甜、醋等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：『我今病重，困苦欲死，当云何治？』医占王病，应用乳药，寻白王言：『如王所患，应当服乳。我于先时，所断乳药，是大妄语。今若服者，最能除病，王今患热，正应服乳。』时王语医：『汝今狂耶？为热病乎？而言服乳，能除此病。汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣。今复言好，最能除病。如汝所言，我本旧医，定为胜汝。』是时客医复语王言：『王今不应作如是语，如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字；智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道，偶成于字。是先旧医，不解乳药好丑、善恶。』时王问言：『云何不解？』客医答王：『是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是牸牛，不食酒糟、滑草、麦[麦*弋]，其犊调善，放牧之处不在高原，亦不下湿，饮以清流，不令驰走，不与特牛同共一群，饮餧调适，行住得所。如是乳者，能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。』尔时大王闻是语已，赞言大医：『善哉，善哉！我从今日，始知乳药善恶、好丑。』即便服之，病得除愈。寻时宣令一切国内，从今已往当服乳药。国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：『大王今者为鬼所持，为狂颠耶？而诳我等，复令服乳。』一切人民，皆怀瞋恨，悉集王所。王言：『汝等不应于我而生瞋恨，而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。』尔时大王及诸人民，踊跃欢喜，倍共恭敬，供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。

「汝等比丘！当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，亦复如是，为大医王，出现于世，降伏一切外道邪医，诸王众中唱如是言：『我为医王。』欲伏外道，故唱是言：『无我、无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。』比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如来于佛法中，唱是无我，为调众生故、为知时故，说是无我。有因缘故，亦说有我。如彼良医，善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指、或如芥子、或如微尘；如来说我悉不如是，是故说言，诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依、性不变易者，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔，为众生故，说诸法中真实有我。汝等四众，应当如是修习是法。」

大般涅槃经卷第二