大般涅槃经卷第十三

北凉天竺三藏昙无谶译

圣行品第七之三

「善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察集谛?善男子!菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘,所谓集者还爱于有。爱有二种:一爱己身,二爱所须。复有二种:未得五欲,系心专求;既求得已,堪忍专着。复有三种:欲爱、色爱、无色爱。复有三种:业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱:何等为四?衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种:贪着五阴,随诸所须一切爱着,分别挍计无量无边。善男子!爱有二种:一者善爱,二不善爱。不善爱者,惟愚求之。善法爱者,诸菩萨求。善法爱者复有二种:不善与善。求二乘者名为不善,求大乘者是名为善。善男子!凡夫爱者名之为集,不名为谛。菩萨爱者,名之实谛不名为集。何以故?为度众生,所以受生,不以爱故而受生也。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛世尊于余经中,为诸众生说业为因缘、或说憍慢、或说六触、或说无明,为五盛阴而作因缘,今以何义说四圣谛,独以爱性为五阴因?」

佛赞迦叶菩萨:「善哉,善哉!善男子!如汝所说,诸因缘者非为非因,但是五阴要因于爱。善男子!譬如大王若出游巡,大臣、眷属悉皆随从。爱亦如是,随爱行处,是诸结等亦复随行。譬如腻衣,随有尘着,着则随住。爱亦如是,随所爱处,业结亦住。复次善男子!譬如湿地则能生牙,爱亦如是,能生一切业烦恼牙。善男子!菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃,深观此爱,凡有九种:一如债有余,二如罗刹女妇,三如妙花茎中有毒蛇缠之,四如恶食性所不便而强食之,五如淫女,六如摩楼迦子,七如疮中息肉,八如暴风,九如彗星。云何名为如债有余?善男子!譬如穷人,负他钱财,虽偿欲毕,余未毕故,犹系在狱,而不得脱。声闻缘觉亦复如是,以有爱习之余气故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子!是名如债有余。善男子!云何如罗刹女妇?善男子!譬如有人,以罗刹女而为妇妾,是罗刹女随所生子,生已便噉,子既尽已复噉其夫。善男子!爱罗刹女亦复如是,随诸众生,生善根子,随生随食。善子既尽,复噉众生,令堕地狱、畜生、饿鬼,唯除菩萨,是名如罗刹女妇。善男子!云何如妙花茎毒蛇缠之?譬如有人性爱好花,不见花茎毒蛇过患,即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终。一切凡夫亦复如是,贪五欲花,不见是爱毒蛇过患,而便受取,即为爱毒之所蝎螫,命终堕于三恶道中,唯除菩萨,是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子!云何所不便食而强食之?譬如有人,所不便食而强食之,食已腹痛,患下而死。爱食亦尔,五道众生,强食贪着,以是因缘堕三恶道,唯除菩萨,是名所不便食而强食之。善男子!云何淫女?譬如愚人与淫女通,而彼淫女巧作种种谄媚现亲,悉夺是人所有钱财,钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是,愚人无智与之交通,而是爱女夺其所有一切善法,善法既尽,驱逐令堕三恶道中,唯除菩萨,是名淫女。善男子!云何摩楼迦子?譬如摩楼迦子,若鸟食已,随粪堕地,或因风吹,来在树下即便生长,缠绕缚束尼拘陀树,令不增长,遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是,缠缚凡夫所有善法,不令增长遂至枯灭,既枯灭已,命终之后堕三恶道,唯除菩萨,是名摩楼迦子。善男子!云何疮中息肉?如人久疮,中生息肉,其人要当勤心疗治,莫生舍心,若生舍心,疮息增长,虫疽复生,以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是,爱于其中而为息肉,应当勤心疗治爱息,若不治者,命终即堕三恶道中,唯除菩萨,是名疮中息肉。善男子!云何暴风?譬如暴风,能偃山移岳,拔深根栽。爱暴大风,亦复如是,于父母所而生恶心,能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽,唯除菩萨,是名暴风。善男子!云何如彗星?譬如彗星出现天下,一切人民饥馑病瘦、瘿诸苦恼。爱之彗星,亦复如是,能断一切善根种子,令凡夫人孤穷饥馑,生烦恼病,流转生死受种种苦,唯除菩萨,是名彗星。善男子!菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观察爱结,如是九种。

「善男子!以是义故,诸凡夫人有苦无谛,声闻缘觉有苦有苦谛而无真实,诸菩萨等解苦、无苦,是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛,声闻缘觉有集有集谛,诸菩萨等解集无集,是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真,菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真,菩萨摩诃萨有道有真谛。

「善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,见灭、见灭谛?所谓断除一切烦恼,若烦恼断,则名为常;灭烦恼火,则名寂灭,烦恼灭故则得受乐;诸佛菩萨求因缘故,故名为净;更不复受二十五有故名出世,以出世故名为我常;于色、声、香、味、触、男、女、生、住、灭、苦、乐、不苦、不乐,不取相貌,故名毕竟寂灭真谛。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃,观灭圣谛。

「善男子!云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,观道圣谛?善男子!譬如闇中,因灯得见麁细之物。菩萨摩诃萨亦复如是,住于大乘大般涅槃,因八圣道见一切法,所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物、苦、乐、我、无我、净、不净、烦恼、非烦恼、业、非业、实、不实、乘、非乘、知、不知、陀罗骠、非陀罗骠、求那、非求那、见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子!菩萨如是住于大乘大般涅槃,观道圣谛。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!若八圣道是道圣谛,义不相应。何以故?如来或说信心为道,能度诸漏。或时说道不放逸是,诸佛世尊不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提,亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道,如告阿难:『若有人能勤修精进,则得成于阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言观身念处,若有系心,精勤修习是身念处,则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道,如告大德摩诃迦叶:『夫正定者真实是道,非不正定而是道也;若入正定,乃能思惟五阴生灭,非不入定能思惟也。』或说一法,若人修习,能净众生,灭除一切忧愁苦恼,逮得正法,所谓念佛三昧。或复说言修无常想,是名为道,如告比丘:『有能多修无常想者,能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空寂阿兰若处,独坐思惟,能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言,为人演法,是名为道,若闻法已疑网即断,疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道,如告阿难:『若有精勤修持禁戒,是人则度生死大苦。』或时说言亲近善友是名为道,如告阿难:『若有亲近善知识者,则具净戒,若有众生能亲近我,则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。』或时说言,修慈是道,修学慈者,断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道,如佛昔为波阇波提比丘尼说:『姊妹!如诸声闻,以智慧刀,能断诸流、诸漏烦恼。』或时如来说施是道,如佛往昔告波斯匿王:『大王!当知我于往昔多行惠施,以是因缘,今日得成阿耨多罗三藐三菩提。』世尊,若八圣道是道谛者,如是等经,岂非虚妄?若彼诸经非虚妄者,彼中何缘不说八道为道圣谛?若彼不说,如来往昔何故错谬?然我定知诸佛如来,久离错谬。」

尔时世尊赞迦叶菩萨:「善哉,善哉!善男子!汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密,故作是问。善男子!如是诸经,悉入道谛。善男子!如我所说,若有信道,如是信道,是信根本,是能佐助菩提之道,是故我说无有错谬。善男子!如来善知无量方便,欲化众生,故作如是种种说法。善男子!譬如良医,识诸众生种种病原,随其所患而为合药、并药所禁,唯水一种不在禁例。或服薑水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子!而是良医,善知众生所患种种,药虽多禁,水不在例。如来亦尔,善知方便,于一法相,随诸众生,分别广说种种名相,彼诸众生随所说受,受已修习,除断烦恼,如彼病人,随良医教,所患得除。

「复次善男子!如有一人,善解杂语,在大众中,是诸大众,热渴所逼,咸发声言:『我欲饮水!我欲饮水!』是人即时以清冷水,随其种类说言是水,或言波尼、或言郁持、或言纱利蓝、或言纱利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳,以如是等无量水名,为大众说。善男子!如来亦尔,以一圣道,为诸声闻种种演说,从信根等至八圣道。

「复次善男子!譬如金师,以一种金随意造作种种璎珞,所谓钳锁、环钏钗璫、天冠臂印,虽有如是差别不同,然不离金。善男子!如来亦尔,以一佛道随诸众生种种分别,而为说之。或说一种,所谓诸佛一道无二。复说二种,所谓定、慧。复说三种,谓见、慧、智。复说四种,所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种,所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种,所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种,所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种,所谓八圣道及信。复说十种,所谓十力。复说十一种,所谓十力、大慈。复说十二种,所谓十力、大慈、大悲。复说十三种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种,所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道,所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子!是道一体,如来昔日为众生故种种分别。

「复次善男子!譬如一火,因所然故,得种种名,所谓木火、草火、糠火、[麦*戈]火、牛马粪火。善男子!佛道亦尔,一而无二,为众生故种种分别。

「复次善男子!譬如一识,分别说六,若至于眼则名眼识,乃至意识亦复如是。善男子!道亦如是,一而无二,如来为化诸众生故种种分别。

「复次善男子!譬如一色,眼所见者,则名为色。耳所闻者,则名为声。鼻所嗅者,则名为香。舌所甞者,则名为味。身所觉者,则名为触。善男子!道亦如是,一而无二,如来为欲化众生故种种分别。善男子!以是义故,以八圣道分,名道圣谛。善男子!是四圣谛,诸佛世尊次第说之,以是因缘,无量众生得度生死。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!昔佛一时在恒河岸尸首林中,尔时如来取其树叶,告诸比丘:『我今手中所捉叶多?一切因地草木叶多?』诸比丘言:『世尊!一切因地草木叶多,不可称计。如来所捉,少不足言。』『诸比丘!我所觉了一切诸法,如因大地生草木等;为诸众生所宣说者,如手中叶。』世尊尔时说如是言:『如来所了无量诸法,若入四谛,则为已说;若不入者,应有五谛。』」

尔时佛赞迦叶菩萨:「善哉,善哉!善男子!汝今所问,则能利益安隐快乐无量众生。善男子!如是诸法,悉已摄在四圣谛中。」

迦叶菩萨复作是言:「如是等法,若在四谛,如来何故唱言不说?」

佛言:「善男子!虽复入中,犹不名说。何以故?善男子!知四圣谛,有二种智:一者中,二者上。中者声闻缘觉智,上者诸佛菩萨智。善男子!知诸阴苦,名为中智;分别诸阴有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经竟不说之。善男子!知诸入者,名之为门,亦名为苦,是名中智;分别诸入,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知诸界者,名之为分,亦名为性,亦名为苦,是名中智;分别诸界,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知色坏相,是名中智;分别诸色,有无量相,悉是诸苦,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知受觉相,是名中智;分别诸受,有无量觉相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知想取相,是名中智;分别是想,有无量取相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知行作相,是名中智;分别是行,无量作相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知识分别相,是名中智;分别是识,无量知相,非诸声闻缘觉所知,是名上智。善男子!如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知爱因缘,能生五阴,是名中智;一人起爱无量无边,声闻缘觉所不能知,能知一切众生所起如是等爱,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知灭烦恼,是名中智;分别烦恼,不可称计,灭亦如是,不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知是道相,能离烦恼,是名中智;分别道相,无量无边,所离烦恼,亦无量无边,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!知世谛者,是名中智;分别世谛,无量无边不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。善男子!一切行无常,诸法无我,涅槃寂灭是第一义,是名中智;知第一义无量无边不可称计,非诸声闻缘觉所知,是名上智。如是等义,我于彼经亦不说之。」

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!所说世谛、第一义谛,其义云何?世尊,第一义中有世谛不?世谛之中有第一义不?如其有者即是一谛,如其无者将非如来虚妄说耶?」

「善男子!世谛者即第一义谛。」

「世尊!若尔者,则无二谛。」

佛言:「善男子!有善方便,随顺众生,说有二谛。善男子!若随言说则有二种:一者世法,二者出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一义谛;世人知者,名为世谛。善男子!五阴和合,称言某甲,凡夫众生随其所称,是名世谛;解阴无有某甲名字,离阴亦无某甲名字,出世之人如其性相,而能知之,名第一义谛。复次善男子!或复有法有名有实,或复有法有名无实。善男子!有名无实者即是世谛;有名有实者是第一义谛。善男子!如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者,热时之炎、乾闼婆城、龟毛兔角、旋火之轮、诸阴界入,是名世谛;苦集灭道名第一义谛。

「善男子!世法有五种:一者名世、二者句世、三者缚世、四者法世、五者执着世。善男子!云何名世?男女、瓶衣、车乘屋舍,如是等物,是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈,名为句世。云何缚世?捲合、系结、束缚、合掌,是名缚世。云何法世?如鸣搥、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时,是名法世。云何执着世?如望远人,有染衣者,生想执着,言是沙门非婆罗门;见有结绳横佩身上,便生念言是婆罗门非沙门也,是名执着世。善男子!如是名为五种世法。善男子!若有众生于如是等五种世法,心无颠倒,如实而知,是名第一义谛。

「复次善男子!若烧、若割、若死、若坏,是名世谛;无烧、无割、无死、无坏,是名第一义谛。复次善男子,有八苦相,名为世谛;无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴,是名第一义谛。复次善男子!譬如一人多有所能,若其走时则名走者,或收刈时复名刈者,或作饮食名作食者,若治材木则名工匠,锻金银时言金银师,如是一人有多名字;法亦如是,其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛;十二因缘和合生者名第一义谛。」

文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:「世尊!所言实谛,其义云何?」

佛言:「善男子!言实谛者名曰真法。善男子!若法非真不名实谛。善男子!实谛者无颠无倒,无颠倒者乃名实谛。善男子!实谛者无有虚妄,若有虚妄不名实谛。善男子!实谛者名曰大乘,非大乘者不名实谛。善男子!实谛者是佛所说非魔所说,若是魔说非佛说者,不名实谛。善男子!实谛者一道清净,无有二也。善男子!有常、有乐、有我、有净,是则名为实谛之义。」

文殊师利白佛言:「世尊!若以真实为实谛者,真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者,如来、虚空及与佛性无有差别。」

佛告文殊师利:「有苦有谛有实,有集有谛有实,有灭有谛有实,有道有谛有实。善男子!如来非苦非谛是实,虚空非苦非谛是实,佛性非苦非谛是实。文殊师利!所言苦者为无常相、是可断相,是为实谛。如来之性,非苦、非无常、非可断相,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。复次善男子!所言集者,能令五阴和合而生,亦名为苦,亦名无常,是可断相,是为实谛。善男子!如来非是集性,非是阴因,非可断相,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。善男子!所言灭者,名烦恼灭,亦常、无常,二乘所得名曰无常,诸佛所得是则名常,亦名证法,是为实谛。善男子!如来之性,不名为灭,能灭烦恼,非常、非无常,不名证知,常住无变,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。善男子!道者能断烦恼,亦常、无常,是可修法,是名实谛。如来非道,能断烦恼,非常、无常、非可修法,常住不变,是故为实;虚空、佛性,亦复如是。

「复次善男子!言真实者即是如来,如来者即是真实。真实者即是虚空,虚空者即是真实。真实者即是佛性,佛性者即是真实。文殊师利!有苦、有苦因、有苦尽、有苦对,如来非苦乃至非对,是故为实不名为谛;虚空、佛性,亦复如是。苦者有为、有漏、无乐,如来非有为、非有漏、湛然安乐,是实非谛。」

文殊师利白佛言:「世尊!如佛所说,不颠倒者名为实谛。若尔者,四谛之中有四倒不?如其有者,云何说言,无有颠倒名为实谛,一切颠倒不名为实?」

佛告文殊师利:「一切颠倒,皆入苦谛,如诸众生,有颠倒心,名为颠倒。善男子!譬如有人,不受父母、尊长教勅,虽受不能随顺修行,如是人等名为颠倒,如是颠倒,非不是苦,即是苦也。」

文殊师利言:「如佛所说,不虚妄者即是实谛,若尔者,当知虚妄则非实谛。」

佛言:「善男子!一切虚妄皆入苦谛,如有众生欺诳于他,以是因缘,堕于地狱、畜生、饿鬼,如是等法名为虚妄,如是虚妄,非不是苦,即是苦也。声闻缘觉、诸佛世尊,远离不行,故名虚妄。如是虚妄,诸佛二乘所断除故,故名实谛。」

文殊师利言:「如佛所说,大乘是实谛者,当知声闻、辟支佛乘,则为不实。」

佛言:「文殊师利!彼二乘者,亦实、不实。声闻缘觉断诸烦恼,则名为实。无常、不住、是变易法,名为不实。」

文殊师利言:「如佛所说,若佛所说名为实者,当知魔说则为不实。世尊!如魔所说,圣谛摄不?」

佛言:「文殊师利!魔所说者,二谛所摄,所谓苦集。凡是一切非法、非律,不能令人而得利益;终日宣说,亦无有人,见苦断集,证灭修道,是名虚妄;如是虚妄,名为魔说。」

文殊师利言:「如佛所说,一道清净,无有二者。诸外道等亦复说言:『我有一道,清净无二。』若言一道是实谛者,与彼外道有何差别?若无差别,不应说言一道清净。」

佛言:「善男子!诸外道等,有苦集谛,无灭道谛。于非灭中而生灭想,于非道中而生道想,于非果中生于果想,于非因中生于因想,以是义故,彼无一道清净无二。」

文殊师利言:「如佛所说,有常、有我、有乐、有净是实义者,诸外道等应有实谛,佛法中无。何以故?诸外道辈亦复说言:『诸行是常。云何是常?可意、不可意诸业报等,受不失故。可意者名十善报,不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常,而作业者于此已灭,谁复于彼受果报乎?以是义故,诸行是常,杀生因缘故名为常。』世尊!若言诸行悉无常者,能杀、可杀,二俱无常;若无常者,谁于地狱而受罪报?若言定有地狱受报者,当知诸行实非无常。世尊!系心专念亦名为常,所谓十年所念乃至百年亦不忘失,是故为常。若无常者,本所见事谁忆谁念?以是因缘,一切诸行非无常也。世尊!一切忆想亦名为常,有人先见他人手、脚、头、项等相,后时若见,便还识之,若无常者,本想应灭。世尊!诸所作业,以久修习,若从初学,或经三年,或经五年,然后善知,故名为常。世尊!算数之法,从一至二,从二至三乃至百千,若无常者,初一应灭,初一若灭谁复至二?如是常一,终无有二。以一不灭,故得至二乃至百千,是故为常。世尊!如读诵法,读一阿含至二阿含,乃至三、四阿含,如其无常,所可读诵终不至四,以是读诵,增长因缘,故名为常。世尊!瓶衣车乘、如人负债、大地形相、山河树林、药木草叶、众生治病,皆悉是常,亦复如是。世尊!一切外道皆作是说:『诸行是常,若是常者即是实谛。』世尊,有诸外道复言有乐。云何知耶?受者定得可意报故。世尊!凡受乐者必定得之,所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天,以是义故,名定有乐。世尊!有诸外道复言有乐,能令众生,生求望故,饥者求食,渴者求饮,寒者求温,热者求凉,极者求息,病者求差,欲者求色,若无乐者彼何缘求?以有求者,故知有乐。世尊!有诸外道复作是言,施能得乐。世间之人,好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦,衣服、饮食、卧具医药、象马车乘、末香涂香、众花屋宅、依止灯明,作如是等种种惠施,为我后世受可意报,是故当知决定有乐。世尊!有诸外道复作是言,以因缘故当知有乐,所谓受乐者有因缘故,名为乐触。若无乐者,何得因缘?如无兔角,则无因缘,有乐因缘,则知有乐。世尊!有诸外道复作是言,上中下故,当知有乐,下受乐者释提桓因,中受乐者大梵天王,上受乐者大自在天。以有如是上中下故,当知有乐。世尊,有诸外道复言有净。何以故?若无净者,不应起欲,若起欲者,当知有净。又复说言,金银珍宝、琉璃颇梨、车璩马瑙、珊瑚真珠、璧玉珂贝、流泉浴池、饮食衣服、花香末香涂香、灯烛之明,如是等物悉是净法。复次有净,谓五阴者,即是净器盛诸净物,所谓人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛,以是义故名之为净。世尊!有诸外道复言有我,有所覩见能造作故。譬如有人,入陶师家,虽复不见陶师之身,以见轮绳定知,其家必是陶师。我亦如是,眼见色已,必知有我。若无我者,谁能见色、闻、声乃至触法,亦复如是。复次有我。云何得知?因相故知。何等为相?喘息视眴、寿命役心,受诸苦乐、贪求、瞋恚,如是等法,悉是我相,是故当知必定有我。复次有我,能别味故,有人食果,见已知味,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御,如是等事,我执能作,当知必定而有我也。复次有我,云何知耶?即于生时,欲得乳餔、乘宿习故,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘田宅、山林树木、象马牛羊,如是等物若和合者,则有利益。此内五阴亦复如是,眼等诸根有和合故,则利益我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?有遮法故。如有物故,则有遮碍,物若无者,则无有遮,若有遮者则知有我,是故当知必定有我。复次有我,云何知耶?伴非伴故,亲与非亲非是伴侣,正法、邪法亦非伴侣,智与非智亦非伴侣。沙门、非沙门,婆罗门、非婆罗门,子、非子,昼、非昼,夜、非夜,我、非我,如是等法,为伴非伴,是故当知必定有我。世尊!诸外道等种种说,有常、乐、我、净,当知定有常乐我净。世尊!以是义故,诸外道等亦得说言,我有真谛。」

佛言:「善男子!若有沙门、婆罗门,有常、有乐、有净、有我者,是非沙门、非婆罗门。何以故?迷于生死,离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等,沉没诸欲,善法羸损故。是诸外道,系在贪欲、瞋恚、痴狱,堪忍、爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受,而犹不能远离恶法。是诸外道,非是正法、正命自活。何以故?无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲,贫于善法,不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中,而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐,而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦,然其所行,未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠,犹行放逸,不能谨慎。是诸外道无明所覆,远离善友,乐在三界无常炽然大火之中,而不能出。是诸外道,遇诸烦恼难愈之病,而复不求大智良医。是诸外道,方于未来当涉无边险远之路,而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害,而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛,而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽,而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑,而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果,而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中,而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴,而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河,而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒,言诸行常,诸行若常,无有是处。

大般涅槃经卷第十三