净界法师：楞严经

（第一二五讲）

请大家打开讲义286面，

己四、明行阴境（分三：庚一、总示阴相。庚二、别明发相。庚三、结过劝示）我们这一科是讲到，我们在修《首楞严王三昧》，也就是修真如三昧的过程当中，所遇到的五阴魔境的一些相貌。当我们在修真如三昧的时候，其实我们所修的法门有两个重点，第一个是正念，第二个是正知。「正念」就是你要如实不颠倒的去观察二空的真如之理，我们说是：「于诸境缘不迷、不取、不动」，安住在一念不生那样的真如理，这就是正念。

但是你除了正念以外，你还要加上一个「正知」，正知就是心中的一种觉照功夫，你要随时的保持觉照，看你这一念心是不是已经如实的安住在你的正念当中。因为我们在整个修学当中，我们的内心虽然累积很多的善根，但是也累积很多颠倒五阴的种子；这时你的正念跟你过去的颠倒种子一接触的时候，你色受想行识那种颠倒的烦恼相貌就显现出来。

宗喀巴大师讲出一个譬喻，他说：我们今天要去调伏一个性情非常暴恶的狂象，要怎么办呢？你要做两件事：一、拿一条绳子把它往前拉，要它照着我们所规划的方向往前走，这叫正念。二、要有一个人旁边拿着铁棒，随时观察这只象是不是有失控的现象，它一旦失控，你要随时用铁棒调整它，让它回归到原来的道路上。

这意思就是说：我们刚开始在修《首楞严王三昧》的时候，我们的因地发心是正确，我们依止不生灭心，但是过程就未必了。所以在整个当中，我们怎么样不忘初心，你不要忘失你最初的不生灭心。这怎么办呢？靠「正知」。佛陀在前面不断的提醒我们，要「觉了不迷」，你一定要经常保持觉了，而且你要经常检查，你现在的因地心跟你最初的发心，是不是相随顺？你是不是已经忘失了初心？这是修行一个非常重要自我反省的功夫。

这一科讲到行阴魔境。行阴这个“行”怎么说呢？就是我们内心深处，那种生灭而且迁流的相貌，很微细生灭迁流的相貌。这当中分三段：一、总示阴相。二、别明发相。三、结过劝示。

庚一、总示阴相（分四：辛一、结前想阴尽相。辛二、正式行阴区宇。辛三、悬示行阴尽相。辛四、结示本惟妄想）辛一、结前想阴尽相

想阴穷尽的相貌。

阿难！彼善男子修三摩提想阴尽者，是人平常梦想销灭。寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。

佛陀招呼阿难说：这修止观的善男子，在大乘三摩提的过程当中，他依止内心的正念正知，不迷、不取、不动，这种正念真如的观照把想阴给破坏了。想阴一旦破坏以后，他内心是什么相貌呢？这个人他平常的梦想完全消灭。梦跟想，是一个东西，白天叫想，晚上作梦叫梦，日有所思就夜有所梦。梦想一旦消灭以后，他内心的状态是「寤寐恒一」，他白天是觉醒的状态，或者晚上在睡觉他永远都是在定中，内心是恒常如一，常在定中，所以他一念觉了之心是特别的清晰，也特别的寂静。

讲出一个譬喻，譬如万里晴空，一点云彩都没有，古人说：「万里晴空，一轮明月」。乌云都被消灭了，乌云就是妄想。他对粗重的第六意识所分别的妄想，就完全不再生起了，这时他从佛堂走出来，面对各式各样的人，遇到各式各样的事情，他的内心像一面清澈的镜子，是了了分明而不生分别。怎么说呢？是来无所黏，过无踪迹。人事前来的时候，他不会有所住，去的时候，他心中也不会有任何的障碍。一念的虚受照应，“虚受”是他内心当中是空空荡荡，又是“照应”，了了分明；了了分明空空荡荡，空空荡荡了了分明。了罔陈习，心中没有一点过去的妄想习气，唯独只剩下一念的精纯真实之心。“精真”指的是第八识，只剩下那一念非常微细的第八识了别的心识现前。

这地方是说什么意思呢？我们一般人是活在妄想当中，说：「一切业障海，皆由妄想生」。这个人烦恼很重，什么叫烦恼很重？就是这个人妄想很多。一个人想象越丰富烦恼越重，佛法是这个意思。天下本来是没有这种事情，你自己去那边打妄想，打妄想就让自己心有千千结，自己起烦恼，烦恼是你自己捏造出来的。

在佛教的因果观里面，本来不应该有烦恼。我们造了一个业，显现一个果报，就是这样子嘛！一切法本来就是那样就是那样，这样就是这样，本来一切法是因果的显现，但是我们心中有所住、有所黏。『瑜伽师地论』上说：我们凡夫的心就像强力胶一样，看到什么就要黏，要有所住。这个修止观的人把妄想破坏以后，他的心就像一面镜子，照了万物的时候，套一句〔禅宗〕的话，就是他看事情，那样就是那样，这样就是这样，来无所黏去无踪迹。他整个过去生的妄想习气完全被破坏了，他的心中是空空荡荡的，而了了分明，了了分明空空荡荡，他做什么事情，该怎么做就怎么做，心里面没有太多的妄想罣碍、恐怖的负担通通都没有了。

这一段是赞叹想阴破坏的功德，当然他在整个回家过程当中，还没有到究竟圆满。

辛二、正式行阴区宇

想阴一旦破坏，行阴的障碍现前。

生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基，犹如野马熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。

这个人心像镜子一样，他是不是大事已办了呢？还没有。他在止观当中，他会出现什么事情呢？一切有情众生的这种生灭的根源，从这个地方全部显现出来。什么叫生灭根源？就是蕴藏在第八识那俱生的有漏种子，俱生的我法二执的种子。他在一念空空荡荡了了分明的心中，观察十二类众生是毕殚其类；他能够很清楚看到众生那种生灭流动的相貌。

当然他这时候是有天眼通，后面会说到，他八万大劫的天眼通，他知道众生从什么地方来，将往哪里而去，整个生命的流动是怎么回事，他完全清楚分明，但是他还不能完全通达在整个流动中的根源。生灭的根源指的是什么呢？生灭的根源指的是第八识，他这时候只能看到第七意识的行阴，但是还不能够看到第八识的识阴的障碍。但他，见同生基，犹如野马熠熠清扰；他能够清楚的看到众生的生命因果，虽然是各式各样，但是他们都有一个共同的一种造作迁流的相貌；“同生基”是行阴。行阴讲出一个譬喻，就像野马一样的熠熠清扰；“野马”指的是什么呢？这地方的“野马”指的是阳燄，太阳的折射照到空中，好像一种光明的水气。阳燄你远远望去是熠熠清扰；“熠熠”生灭闪烁的样子；“清扰”微细流动的相貌。

行阴是我们整个众生的根身世界的一个究竟枢穴；“枢穴”，开关的意思。就是这个人他为什么能够去走路呢？他为什么能够坐在那里呢？他因为有行阴。整个有情众生，生命的动力的来源就是行阴。《八识规矩颂》有一句话形容行阴说：「恒审思量我相随，有情日月镇昏迷。」一个人的生命，他为什么能够去造业，为什么去得果报呢？因为他有一个我。有情众生是以自我来发动他的整个生灭的作用，也是因为有一个我，所以才得果报。说，这个地是谁扫的？是我扫的。也因为有这个自我意识的执取，也使令众生就活在三界颠倒当中。

「行阴」第一个、它是有情众生生命的根源。第二、他是一个颠倒的根源。这时在禅定当中，他是完全显现出来，当然这时候也是他要对治破坏的时候。行阴的破坏，是怎么破坏的方法？

辛三、悬示行阴尽相

“悬”预先。佛陀先把这个相貌整个破坏，先说明：

若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习，如波澜灭，化为澄水，名行阴尽，是人则能超众生浊。

假设我们经过止观，正念真如，一方面能经常保持觉照不迷，在面对行阴的时候，经常保持不迷不取不动，一念不生的状态。这时候这种微细生灭扰动的这种根源就性入元澄，生灭之性就转入不生灭的寂静的体性；“澄”指的是寂静。这地方的寂静不是讲本来面目，指第八识；第八识比第七意识它相对来说是寂静。“性入元澄”是一个总说。应该怎么做才能够性入元澄呢？

一澄元习，如波澜灭，化为澄水：就在第八识的寂静心中，要把所俱足生灭流动的习气都要完全的穷尽，就好像水中的波澜把它消灭了，而转化成寂静的水，这就是行阴穷尽。这就超越众生自我知见的这种颠倒的执着。第六意识就象是一个很大的波浪，你看我们打妄想，我们马上知道。第七意识它是一个微细的波浪，第七意识它是一种生命流动的根源。当然它的流动不是你在高速公路看到车子这样子跑来跑去，不是这么粗的流动，那是在定中意识，或者说是用高倍的显微镜，看到我们生命的细胞在动，我们整个生命的细胞都在动态，没有一个东西是静的。从行阴的角度，我们生命是活在动态当中，我们色身的细胞，我们内心的状态，没有一个东西是不动，都在动。动的力量从什么地方而来呢？就是行阴发动出来的。行阴是一个微细的波浪。第八识是一个没有波浪，但它有微细流动的水；真如是完全不迷、不取、不动，它没有波浪也不流动。

这地方有一个地方值得我们注意的，在破坏行阴的过程当中，这地方有段经文是值得我们注意的：『如波澜灭，化为澄水』，这一句话里面最重要的就是这个“化”，转化，不是说，行阴是生灭的根源，一刀二断，那你就完了！它是生灭的根源，但是它也是我们智慧的根源。《唯识学》讲：转第七意识，成平等性智。是要“转”，这波浪是不好，但是没有波浪你也找不到平静的水，所以它是转变。

不过《楞严经》在转变烦恼，它的方法很特别，它比较不采取任何行动，就是「不迷、不取、不动」。它认为达妄本空，烦恼本来就不真实，你要不随它转，它自己会消失掉。本经的思想是这样，不像我们看『唯识学』它是要对治，「不能念要它念，不能专要它专。」完全站在一种抗拒的角度来对治烦恼。《楞严经》说，你不用对治，它自己会消失掉，你只要保持不迷、不取、不动，你就做三件事，不迷、不取、不动，它就自然消失，本经的思想是这个意思。

辛四、结示本惟妄想

为什么我们一出生，我们内在的内心、外在的世界就一直在那边动呢？这是怎么回事？是上帝创造的？是怎么回事会在那边动来动去呢？

观其所由，幽隐妄想以为其本。

行阴的根源：我们众生生命的动力，是一种幽隐的妄想。我们先解释“幽隐”，再解释“妄想”。

行阴的相貌我们可以作三个总结，前面刚刚所说的，第一个、它是变化而相续的，生灭变化，但是又恒常相续。所以你看，我们到时候进入到十种魔境的时候，主要的颠倒只有两种，一个断灭见，一个常见。为什么起断灭见呢？因为他只看到我们众生生灭变化当中，他看到生灭变化这一部份，他起断灭见。为什么起常见呢？他看到行阴相续这一部份，起常见。其实行阴是两个都俱足，它生灭而相续，相续而生灭。第二、行阴是微细而难知的，我们很难知道，只有定中才能够知道，它是很微细的流动。第三、它是有情众生生命的根源。你要了生死，这就是关键了，它是我们的「同生基」，众生一种生命最重要的根基。这样的一个根基到底是怎么来的呢？妄想而来的，是我们自己捏造出来的。

妄想而来表示什么？表示它是可以消灭的。诸位如果我们研究菩萨戒，你就会了解一个观念，在『菩萨戒』整个戒文当中，佛陀在训练一个菩萨的心态，菩萨有一句话是绝对不能讲，说：「我做不到！」你不能讲，绝对不能讲。菩萨在断恶修善度众生，你只有资格讲一句话说：「我尽量做！」你不能说我做不到。为什么做不到？你这些都是虚妄的想象，要断除色受想行识，它的本质都是妄想，它没有实体，所以菩萨是不能讲我做不到的！这不合道理，菩萨只能够说，我尽量慢慢改，表示我不放弃。

他为什么有这种的力量呢？来自于他的一种空正见，一切整个生命的根源都是我们自己的妄想捏造出来的，过去的妄想捏造出来，它是可以断除的。这一段是把我们要进入到整个行阴的十种魔境之前，佛陀先给我们一些基本的概念。

庚二、别明发相   （分十：辛一、计二无因。辛二、计四遍常。辛三、计一分常。辛四、计四有边。辛五、计四矫乱。辛六、计十六有相。辛七、计八无相。辛八、计八俱非。辛九、计七断灭。辛十、计五现涅槃）各别发明行阴十种计度的相状，这当中有十科，辛一、计二无因，乃至于，辛十、计五现涅槃。

辛一、计二无因

“计”是一种计度执着。他执着的两种情况是没有因的：一、本，一切法的生起是没有原因的，“本”指的是过去，过去是没有原因的。二、“末”，是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来。

标由示坠

阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心；“凝”是一种止的功德，安住不动，“明”正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什么会一直在那边动呢？色身为什么会有老病死？内心怎么会生住异灭呢？这所有动的来源是怎么回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。

这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答案是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。怎么起颠倒呢？

分别详释

本无因

一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。

他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎么回事呢，他为什么生起这个理论呢？有两种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。

一、定中所见。是人既得生机全破，“全破”这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德；天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什么业，然后到哪里去流转；“业流”是因，“湾环”是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了。总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所；而在八万大劫之后，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。

以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方来呢？是没有理由的，没什么地方来的，是莫名其妙自己出现的；也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

末无因

二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是；而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

二、他产生的计度分别：前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什么提出这个理论呢？他也是有他的道理。

因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所现在也就没有因缘。怎么说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的；生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。

所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是；八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。

而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

结成外论

由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

由此计度，亡失了大乘的正遍知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。

这地方的问题出在哪里呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什么地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什么做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。

这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时行乐。

佛教修学的基本思想，是建立在一种“因缘”，你今生跟来生是有关系，有密切关系；我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你；来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。

那么现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽签一样，你前生要投胎的时候抽签，抽过一次，来生再投胎也是抽签，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关系的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！

辛二、计四遍常

这以下的思想都比较偏重于常见，前面是无因缘论。这以下是认为，生命是有因缘的，但是这个因缘他解释错了，邪因缘论。生命是由四种因缘而创造的，这当中他讲到心境、四大还有八识，还有末那四种，这四个法是普遍常住的，是一切众生生起的根源，他这样执着。

标由示坠

阿难！是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四遍常论。

跟前面一样，“常”相续，在周遍圆满而相续的行阴当中生起的计度。这当中有四种计度。

一、内心跟外境，把它计度做常。为什么有生命呢？因为我们心跟境这两个是常住。

分别详释

心境计常

一者是人穷心境性二处无因，修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失，计以为常。

这个人在行阴圆满而相续当中，他穷究他的内心，同时也穷究他的外境，他发觉二处无因。二处指的是什么呢？内心跟外境这两种处所，这两个生灭的因缘都是没有因缘的。为什么二处无因呢？他说：他因为修学禅定而产生二万大劫的神通，他发觉这十方众生，他心境所有生灭的相状，咸皆循环。什么叫咸皆循环？他发觉一个人的色身，他是遵循着生老病死，死了以后他又出生，又生老病死；我们的内心是生住异灭。所以他把生命分成两种，一个是能够用的心，一个所受用的境。

当然这当中有快乐痛苦，有些人的心是快乐的，有些人外在的境是非常美好的；有些人内心是痛苦的，外境是非常贫穷的。他说，心跟境虽然有变化，但是它遵循着一定的轨则，这轨则是从来没有改变的，就是这个心，它永远是生住异灭，这个色身永远是生老病死，这个轨则是不能变的。喜怒哀乐会改变，贫穷富贵会改变，整个心跟境这种生住异灭，生老病死的原则是不改变的。所以他就执着我们凡夫的心跟境，它是常住的，原则是常住的，相貌当然是变化。

诸位我们要分别一下，前面这两种思想，本无因，末无因，是完全的断灭见；这个地方是常见，认为生命在变化当中，有些东西是不变化的，这是我们所追求真实的皈依处。他认为心跟境是皈依处，当然这样的皈依是很粗的，越往下越微细。

四大计常

二者是人穷四大元四性常住，修习能知四万劫中，十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。

这一个人他不是观心跟境这么粗，他观察四大。他说：一切的物质是由地水火风构成的，地是坚性，水是湿性，火是热性，风是动性，这四种体性是不能改变的，是常住不变的。他是依止什么理由讲出这一句话呢？因为他禅定的神通是观察四万劫，他这个理论是由他自己现量的境所看到的。他看到什么呢？

他看到众生生灭变化，他看到这一个人前身是一条小狗，今生变成一个人，来生变成天人。当然小狗的相貌是不一样的，人的相貌也不一样，但是构成小狗，构成人的体，这个地水火风是不能改变的，地大还是坚性，水大还是湿性。构成一切物质的元素是不能变的，只是排列组合不同，而构成不同的物质出来。

所以他认为四大的体性是未曾散失，就计以为常。这个四大是我所追求的常住不变的真实的本性。当然这佛法是不同意，四大是唯心所现，怎么说是常呢？一盆水，我们接触是水，饿鬼道他去接触水变成火，这体性怎么会有真实性呢！他是错认消息。

八识计常

三者是人穷尽六根末那执受，心意识中本元由处，性常恒故；修习能知八万劫中，一切众生循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。

前面他是把构成物质的元素，四大执着为常；这以下是构成内心了别活动的元素，所谓的八识计以为常。他觉得向外攀缘是比较粗糙，他就向内观察，他观察他得到结论，他说：六根末那执受；“六根”指的六根当中的六识，还有第七的末那，跟第八的执受。所以他这个“心意识”八识当中，本元由处，第八识根本的来处，它的体性是恒常不变的。前六识它的功能就是了别，第七的末那就是思量，第八识就是执受，这是不能改变的。说这一个人第六意识起烦恼了，但是第六意识还是了别，它的了别性没有变，只是它是在烦恼中了别。这个人他听闻佛法，生起智慧的观照，这也是了别，只是这个了别跟智慧相应，了别的本质是不变的。

他这样子的观察，是怎么来的？因为他在禅定当中，生起八万大劫，看到一切众生，循环不失，本来常住。这个人变成了一个畜生，他便生起了畜生的想法，但是他第六意识的了别性还是这个了别性；他变成一个人，他生起人的想法，但是人的了别也是那个了别。

所以构成内心的作用是不同，但是构成内心的元素，能构成的元素是不能改变的，内在的元素是不能改变的。你不管是在整个六道当中，你不管怎么弄，第六意识永远扮演了别的功能，第七意识永远扮演思量的功能，第八永远扮演执受的功能，这是本来常住，不可改变的。他就依止这样的心意识，不改变的体性，把它当作是常住的真理，是这意思。

这一句话讲的是不对，你看第八识，第八识是执受，到佛的时候他就没有执受了，佛的第八识是不增不减。执受就是怎么样？可以增加，你看我今天跟昨天的第八识不同。佛陀他去帮助众生，你说：恭喜你！佛陀，你善法增加了。佛陀没有所谓增加，佛陀第八识，再造什么东西进去，他不会增加，不增不减，他不再扮演执受的角色。所以他是看到凡夫才是这样子。