止观辅行传弘决卷第四

止观辅行传弘决卷第四之一

唐毗陵沙门湛然述

释二十五方便。初且通明渐顿二种。次今就下。方始别明今文方便。初文通论顿方便者。初释名云善巧。回向令成妙因故名善巧。又泛引证及功能等。未的委示二十五相。故名为通。言善巧者。从初发心权实不二。以不二解调停事仪。能使一行一切行成三轨真解。一发一切发。入圆初住功由善巧。大论下次引论证善巧之相。以种智导。毫善不停。能过二乘极果之上。论第九云。小善能作大果者。如求佛果赞叹一偈。称一南谟。烧一捻香。奉献一华。如是小行必得作佛。又第三十二问云。菩萨云何少施。答。夫施在心不在事。菩萨或贫。或闻他说施无多少。或畏多集财物损他财失善心。或恼众生。恼众生故而供养佛。佛所不许。是故少施回向菩提。故知善巧名方便者。由回向故由智导力。所以下文明二十五法。堪为圆方便者。正由回向及智导故。又方便下重释也。以善能和合故名方便。若为果立因。因立必能剋果。故号剋果之因名为和合取果。大品下引证和合。既无量诸法方成佛因。是故和合方名方便。是故下文二十五法。和合调停方得成。于圆初住因。剋妙觉果。若依下明渐方便问。四中有圆。何故此四通名为渐。答。先历三教故得渐名。然第四圆即同初顿。此四通途各以内外凡为远近方便。但列初后中间可知。次明今文二十五法。于向所列圆教远近方便之前。更论方便者。以为五品作方便故。于六即中是名字即。故云假名。故知今意并在四教内外凡前。通为四教远方便也。言十种者即十境也。若观若发入品非遥。故名为近。二十五法去真遥故。故名为远。问。阴是正修。余九待发。如何以此而名方便。答。今论十境皆是方便者咸是所观。若能观之方属正行。是故前八但在凡夫。后二名为圣人方便。故知十境并是圆行近方便也。若前三教差降不同。别于菩萨境但观二教。通但观一。三藏全无。但观九境。通二乘人观八境半。三藏二乘观八境全。通论虽尔今意在圆。横竪下明观境功能。十境横竪如第五初十双互发。由境发故观法纵横。复名横竪。至第五卷当更委明观横竪相。今意且明二十五法。初列五科。次生起。即以初住名为所在。从初住去非今文意。故下文云。入住功德今所不论。譬如下举譬以譬五科。陶者(大刀切)今濮州南陶丘城。尧曾居之故曰尧城。故谓尧为陶唐氏。陶即作瓦宇也。今以此名人故云陶师。若从所造为名应作匋。瓦器也。初譬具缘。息余下譬呵欲。虽息下譬弃盖。身虽下譬五事。上缘下譬五法。止观下合。具合五科及提譬帖合。世间下结劝。世间浅事谓界内禅定。尚须二十五法而为方便。故云非缘不合。何况出世圆顿之道。约事为观等者。释中二十五法一一皆悉託事为观。以生圆解。言调麁等者。若直就二十五法。则二十五法以为能调。三业麁散以为所调。若事理合论则二十五法。以为所调。对事兴解解为能调。且约二十五法为能调麁。又有通别二意。若如生起五科。一一皆为调麁检散。即通意也。若别论者。前三调麁后二检散。此五法下引证。五法秖是五科。明此五科所行有据。大论释禅度中问曰。云何方便得禅波罗蜜。答。却五事(五欲)除五法(五盖)行五法(名同)具缘出禅经故引禅经云等。良师即善知识也。调五事者。虽是人立行之要故。故今用之。此之五科文五义二。所谓事理。理复为二。谓次不次。意唯在一。专期正观。

○次依章解释中初释五缘。大小两乘以戒为本。是故先明。内禁虽严必资衣食。进修定慧须藉空闲。处虽空闲假绝缘务。四缘虽具开导由师。具如禅经。又此五缘文五义五。意唯在一。意有远近。近谓开导远谓正行。又五文中各有二义。所谓事理。又此四章文四义二。意唯在一。言义二者。谓本专精及以忏净。事理二戒并具斯二。理净三德名为本净。观事即理方名忏净。列戒名者。具如大品念戒中。及大论二十一。与贤护经同。大经数等。名异义同。华严十无尽藏品亦列十戒。望此仍阙。彼云。一利众生戒。二不受外道戒。唯受三世佛净戒。三无着戒。不回向三有故。四安住戒。不犯一切戒故。五不诤戒。不非先制不更造立。不因此戒恼乱众生。六不恼害戒。不以咒术恼众生故。七不杂戒。离六十二见但观缘起故。八离邪戒。不作持相欲使他知。内无实德现有德相。九不恶戒。见破戒人不轻蔑故。十清净戒。舍十恶持十善。此十种中二四六八十此属律仪。三七属随道无着。五九属出假之由。第一正当利他。菩萨元以饶益为本。是故此十利生居初。彼经有事及以空假。仍阙自在。入中全无。诸经列戒。论十摄尽。论不缺等义兼性制故。且初引论释于性戒。因此对辨客旧三学。初明旧三学有无。所言性者即旧戒也。不待佛制性是善恶。故名为性。并旧定慧名旧三学。旧戒通为十戒根本故也。论十戒者即客三学。何者。初之三戒即是客戒。义兼于旧。次一即是客定。次六即是客慧。初引论二文。或八或十并是性戒。所言八者。酒防意地即是十中后三意业。数异义同。佛不出下旧定。言八禅者。别而言之四禅四空。若从通说。或云八禅或云八定。定对欲乱。禅亦名静。故诸圣教随用不定。旧医等者。大经旧医即是外道。乳药即是邪常等也。常途下破古人释。古人唯立客戒客慧不立客定。故以戒慧而难于定。今用下释客三学。初释客戒中。先列。次明所发不同。初列中三归者。即以三藏三宝而为三归。故俱舍云。众人怖所逼。多归依诸山园苑及丛林。孤树制多等。此归依非胜。此归依非尊。不因此归依能解脱众苦。诸有归依佛及归依法僧。于四圣谛中能以慧观察。此归依为胜。此归依为尊。必因此归依能解脱众苦。准今家意但以三十四心断结为佛。生灭四谛为法。学无学为僧。若准婆沙俱舍释三宝意则少异。略如释签及论文等。今不暇论。五戒者四性一遮。故俱舍云。遮中唯离酒为护余律仪。若论制已性上皆加一箇制罪。二百五十戒者。制教满已名二百五十。通初而论但名律仪。故列根本十种不同。僧祇四受。谓自然善来五众十众。五分五受。谓自然善来三归八敬羯磨。四分亦五。谓来上归敬羯。复有多伽见母等论明受不同。今文十受正出十诵。兼用婆沙师义故有一二不同之相。十诵初云自然。今云佛唱善来比丘自然已得具足戒者。即指罗汉身中自然戒也。准诸部文唯四分中善来居初。又无自然之语。即迦叶中上法文是。此下文自有善来。故知初文即是自然。言自誓者。四分中名教授。亦名上法。名异意同。八敬者。十诵名八重法。秖名八敬。边地第五者。若准四分。秖是边方白木调外。僧数难得。开五人受。今准俱舍业品引婆沙师立十受云。第八受者第五律师。谓边地人少。五人受中须一人持律羯磨。即以羯磨师为第五。中国十僧者。十诵名羯磨亦准秖说。俱舍云十众耳。故知今文不专一部。已知同异相状如何。善来者。佛命善来比丘。当于语下须发自落。袈裟在身钵盂在手。犹如五岁知法比丘。自誓者。迦叶言。世界所有成罗汉者我皆归依。疏引多论云。佛是我师我是弟子。修伽陀是我师我是弟子。即时果戒俱得。见谛者。初得初果见未曾见。谛谓谛理。昔未见谛今得见谛。见谛发时果戒俱得。八敬者。世尊不许女人出家受戒。尔时爱道遂自剃发倚立祇洹阿难为请。佛令阿难遥宣敬法。若能行者即得具足。谓百骂举受忏请安恣遣信者。是尼端正。为贼难故佛开遣信。尼本法竟往大僧中。僧中为秉。使尼却回为腾僧命此尼得戒。亦名十二语。三白四故。论议者。七岁沙弥与佛论议。佛问五阴为一异等。智逾二十佛许受戒。俱舍云佛问。汝家在何处。答云。三界无家称可圣心。佛令羯磨与受具足。善来如前释。此中既有善来故知前是自然。不同诸受託自智力故曰自然。亦非全无因缘故也。即以佛法而为缘等(云云)。三归者。佛度五人已三宝具足。佛秉三归亦令比丘处处宣化引至佛所。后因失信。佛令比丘随处各秉。过六年已佛止三归兴羯磨受。故有中十边五不同。遣信论议等别。言羯磨者。此云办事。此文通俗。律部非宗故不广述。问。今明衍门何须小检。而明十种得戒人耶。答。如涅槃中处处扶律。今此亦尔。小为方便。故知出家菩萨六和十利与声闻同。六度四弘异于小行。若在家菩萨三归五戒咸趣菩提。况复梵网八万威仪。七众并资五道通被。岂容破戒称为佛乘故以乘戒四句对简。性戒下料简三学无作有无。初戒无作者。性戒不受故无无作。若受戒下明受得戒即有无作。故性罪之上加违无作。出家等戒无作别生。是故持则功等虚空。破乃随对一支一境。举持劝受加罪遮违。况犯已法除复本清净。故云薝卜华虽萎犹胜于余华。破戒诸比丘犹胜诸外道。如伐草下略出遮性同异之相如草畜俱有违制之罪。作单提悔二遮俱灭。然于害畜仍有性愆。故引论解偿命犹在。问。性罪不灭。何须忏耶。答。免违制已持心相续。纵果位广偿为利物因。岂同于违且沉三趣。偿者还也。复也。故四分下引证。言边罪者。谓性四重及曾受五十乃至比丘等戒。杀人。盗五。犯淫三趣男女正道。俗非己妻。及非处等。妄对人趣。称过人法。犯此四已五十进具比丘舍已。重来为难。佛法边人故名边罪。重遮徒受是故令问。此罪等者释边遮意。若先未曾受犯已尚障五八等戒。况具戒耶。况受五等犯四重耶。此准方等陀罗尼经。及虚空藏菩萨经。明边罪义。多论亦明犯五八十中重障具足戒。故南山钞主依之承用。相部对内虽异于此。其如南山有教可凭。智者大师依教承用。若有道俗犯已能悔更欲进求清净戒者。具如方等占察等经。占察上卷云。未来世中在家出家欲求净戒。犯增上罪不得受者。当修忏法。具在经文。是故当知性戒清净为诸戒因。旧名作无作。成论云教无教。新名表无表。作谓为作教谓教示表谓表彰。名异意同。彼此无在。无作一发无舍失缘。终讫一形相续恒起。如初受时作白已后入余心者。尚名得戒。故成论云。若人入不善心无记心无心。亦名持戒。律疏云。四心三性始末恒有。三性加无心为四(云云)。广辨作无作同异相状等。非此可尽。具如疏钞。小乘下约大小乘以辨三聚。明无作不同。小乘经论共立三聚。谓色心非色非心。言心无尽等者。意明心性以为戒体。若小乘戒体是第三聚者。且依经部。若有部中还用色为无作戒体。然大乘中虽以心性而为戒体。若发无作。亦依身口作戒而发。虽依身口体必在心。若先小后大。一切转为无尽戒体。若先受大后方出家。欲在大比丘数而不失菩萨法者。则更受律仪。但于一切发得身口清净。防非律仪。无作戒体不复发也。故涅槃中五篇七聚。并是出家菩萨律仪。又若先小后大则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪。在小则依小在大则依大。理虽若是方土不同。此土僧徒不简大小。西方不尔一向永隔。然四依出世必大小并弘。但随物机缘通局在彼。道定无作细简在论(云云)。故经云下引证道定复以律仪而为根本。

○二明持相。先事次理。初事中文十义七。意在正修。言义七者。前四各一后六成三。所谓三观。亦可二义四六异故。前四直尔论事。后六寄理义当于事。意在比决令知浅深。先释不缺即持四重。若毁下以犯显持。言失比丘法者。既犯重已不任僧用。大经云。犯重比丘不能复生善芽种子。如断多罗树等。不破者。名损为破犹胜于缺。是故仍在生善僧数。若毁下以犯显持。不穿者。虽不破缺。如犹有穿易可补治。若有下以犯显持。不杂者即是事定。有事定者任运持得。虽持下以犯显持。大经二十九云。若有菩萨虽不与彼女人和合。而共言语嘲调戏笑。如是菩萨成就欲法。毁破净戒污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽不与彼女人身合。言语嘲调而于壁外闻鐶钏声。是名菩萨成就欲法。乃至不名净戒具足。复次自言戒净。乃至不闻鐶钏声等。若见男子随逐女人。若见女人随逐男子。如是菩萨乃至不名净戒具足。乃至为天乐故。广如初句。如四分中持戒有四。一贼分齐。如谄媚胜他。邪命名利等。二罪分齐。畏三途等三福分齐。欲天乐等。四道分齐谓为解脱。除为解脱前三种持。及限尔许日。如是时处支等恐不发戒。用中道下亦名开权。既得中已以此中慧融一切法。故使一止一作无非法界。故云大乘式叉迦罗尼。此名为学别在第五通约诸篇。今并开之成摩诃衍故大经及十住婆沙。皆指篇聚云。菩萨摩诃萨持是禁戒。当知戒无大小由受者心期。是则中道遍入空假及事律仪。方得名为具足持戒。涅槃五支等者。彼圣行中先明自行五支。后列愿他十戒。菩萨摩诃萨持一一支。皆愿众生当得禁戒等十。言五支者。一具足业清净戒。谓四重。二前后眷属余清净戒谓偷兰遮为前眷属。此语因兰。能为重罪前方便故。十三僧残列在重后为后眷属。所言余者。如后释。三非诸恶觉觉清净戒者。即是不杂定共戒也。四护持正念念清净戒者。即四念处道共戒也。五回向具足无上道戒者。佛菩萨持非诸凡小所能持得。护他十戒者。一禁戒。二清净戒。三善戒。四不缺戒。五不析戒。六大乘戒。七不退戒。八随顺戒。九毕竟戒。十具足诸波罗蜜戒。今亦以十愿对行。故大经十戒与论意同。五支复与愿他十戒开合异耳。是则还将自行以愿于他。故玄文中具将论十。以对经十及以五支具如释签中和会同异。束前下判位。既约事释以辨一心。故此十戒离对凡圣大小位别。不杂戒云凡夫入定能持得者且约有宗。若据余部余心亦得。智所赞自在行向人持。据此以论十住即持随道无着。十信唯持律仪诸戒。随定具足云非六度通教菩萨所持者。且一往简云此具足是大根性人所持得。别人有分故不简之。据理亦非别人行向所能持得。唯是初地已去方能持得。向判下约理观论持戒。先结前生后。先束下正释。此中文十义二。意在转事以修正观。言二义者谓境及观。四之与六如前事中。今之三观三一不二。然前十戒非无理观。即后六是。分张对位故属事相。况律仪不杂当分未融。故今更约一念心中具明十戒。而不滥尊极不离凡心。用前四戒通为观境。以六观之事理相即。当知篇聚一不可亏。世人蔑事而欲尚深理者。验知此观孤虚无本。既亏观境观亦无从。是故今文尚观缘生一念心起为善恶因。由此亦能破于不缺乃至不杂。况复但观身口重业及轻吉等耶。尚观此心即是法性。岂直观于善恶因耶。是故今文与他意别。次观善恶下观戒即空中。引金刚释。故知下略申经意。虽此略申未知法与非法为是何等。今云下释法非法。即以破见名为皆空。何者。虽破我人众生寿者。假无与实犹见是有。名之为法。若见为无乃至见是非有非无。皆名非法。依此起见犹名为着。是故须舍。若不起四见即无六十二见。故云防止有无六十二见。若大品中十六知见。此我人等四亦摄在彼十六见中。十六亦为此四摄尽。此四见者。无着论云。我以计内人以计外。众生以续前为义寿者以趣后为能。若依大论释十六知见中云。我者。于阴界入计我我所若即若离。人者。谓于阴界入中谓我是行人。行通善恶无非行者。众生者。于阴界入和合之中计有我生。寿者者。于阴界入中计一期报若长若短。亦与无着大同。二论并以阴界入法而为所执。今文通以假实四句。皆为所执。以能计有等为我人也。以此少异。是则近约随道戒说。为顺经文破我故也。经意既远所执亦通法与非法岂唯假实。然能计者但成六十二见而已。若通论者。法谓衍也。非法小也。衍尚不着何况于小。又法谓大小。非法谓假实。又法谓大乘是有。非法谓大乘是无。乃至非有非无。如是皆名我人等见。是故犹属六十二也。故云大乘生着。犹须无常幻化等破。通义虽尔今且从别。智所赞中云知心非心。法亦非法。此亦仍顺般若近意。心谓能计假名之心。法谓所计五阴实法。乃至若计假实非有非无。皆破入空。故云知心非心。法亦非法。知空非空故云而不永滞非心非法。从空出假还是出此心法之假。故云道种方便无所有中立心立法。立于三界假实心法。即是入于爱见之假。假既立已对病设药。名为拔出。若约自行论拔出者。大经云。愿作心师不师于心。欲得不退菩提。当发此愿。净名云。弟子众尘劳随意之所转。化他亦然。以自在故为智为赞。故知两戒一体无殊。随如是定结随定名。无不具足结具足名。故知二名亦非硕异。三观及境一一文中。皆先释。次以止观结之。故梵网下引证理观持戒。名为止观。故知应以第一义光寂照相即。而为防止善顺戒体。孝者畜也。事亲之道宜恒畜在心。以在心故能顺颜色。故名为顺。今亦如是。观不思议理恒照在心善顺于理。顺故观于三谛。孝故止于三惑。如是持戒尚不与别教出假持戒义同。岂与天子庶民行孝为同年耶。臣轨云。夫孝者先须安国。国安所以家安。家安所以行孝等。如是尚不逮于人天。况大小乘防止善顺。言本师及我皆诵者。背文曰诵舍那释迦以证戒体。禀教义绝无说而说。故名为诵。十住广说者。毗婆沙此云广说。得人法二空名离我我所。及离诸法有所得想名离戏论。以如此法名上尸罗。故知亦是约理名戒。净名云等者。净名疏引。时二比丘疑犯淫杀二波罗夷。是二比丘共居兰若。一人他行一人露卧。淫女采薪盗行不净。伴比丘来见而逐之。女人避走堕坑而死。卧者疑犯淫逐者疑犯杀。不敢问佛来白波离。波离为其准律解释。若犯根本令其学悔。若犯方便令其忏兰。若本无心令不须忏。大士诃曰。我念声闻不观人根不应说法。此二比丘久发大心。如何以小而教导之。彼罪性者不在内外两中间。如其心然罪垢亦然。此即无生悔之要观也。如是是名善解奉律。今亦以此名上尸罗。上尸罗者无持无犯。犯必无生。岂以无生而令必犯。故知应以四句推持无持犯性。名真奉律。岂要推犯名善解耶。复次下更约五名以为观解。四分上下唯有四名。准古诸释但存三名。谓尸罗毗尼木叉。故南山引十八法中毗尼与律二名不并。今家意者。具依诸名以存于四。名虽不并既得名律复名毗尼。是故今文从名俱用。并取根本八十诵名。即优波离一夏八十度升座诵之。故得名也。故总约五名以申观解。若诸部异名虽随事别立。与诵义同。故举诵言以摄诸部。今既以十戒合为三观。观心五名亦约三观。余名可见。所言律者不取律吕之律。但约如世律令陶虞始造。萧何以为九章者。渐分轻重委悉故也。尔雅云。法也。法律所以诠量轻重犯不犯等。观心亦尔。诠量惑智各有轻重持犯之相。如上菩提心中等者。第一感应发心。结成三种止观文中。麁细难易深浅巧拙等。亦是诠量之义也。人有四者。若论果报以南洲为下下。若约值佛即以南洲为上上。故大论六十二云。阎浮提以三事故尚胜于诸天。北洲不及。一能断淫欲。二识念力。三能进精勇勐复有书般若。是故诸天来下听法。故大经三十三云。下下因缘故生于北洲。乃至上上因缘故生于南洲。上品多种者。如六欲天及日月星。以分九品。上上他化乃至下下是星。乃至福报多种不同。如净名云。随其福德饭色有异。乃至诸禅各各不同。如经论中随其义旨。各有品类秩轴不同。可以意得不烦文者。约观解中若横若竪若自若他。一心异心诠量轻重。况复一一各摄无边。但可意知岂可文具。私谘下重释。谓章安面于大师亲重谘决若诸文中直云私谓是灭后述己。初文即是述己问也。向之三观各有三品。空为下假为中中为上。空假各三皆约发真。入中亦有三品。即以五品为下。六根为中。初住为上。则三品之中有真有似者何耶。此问且据大分而说。空假三品亦非全发真。如假三品即以三藏菩萨为下。如初番释。入中三品亦皆发真。且约后番为此问也。答。即出大师答也。有二意。初云前三道未合者。空假二种三品之中。既对三教根缘隔异。所以分张横对三人。人既不同皆约发真。于理无失。若入中已毫善悉融唯约六即义似于竪。又亦得下以此中道从人从教。亦得横论。别接等三皆破一品。三人相望可非横耶。虽复名横证道无二。仍本而说且为横三。岂止煮烧覆障耶者。不同律文篇聚各有根本方便后起。对心对境。若罪若事若双若单。约报则有煮烧等轻重之相。三观相即三谛互融。随诠一尘一心一观。皆遍法界。十诵中呼地狱为煮烧覆障。八热十六通为煮烧。八寒黑暗等通为覆障。若事下比决。是则于事劝更加观。不闻有观而忽于事。是则一心三观以照持犯。岂同护根制六识耶。

○三明犯相者。先标譬本。即是罗刹同为爱见而作喻也。行人下略合。爱见皆能损于篇聚。故并喻罗刹来乞浮囊。爱罗刹下广合。此中文九义二意在显持。言文九者爱见各有九。谓五篇定及三观。言义二者复有三别。一者爱见。二者事理。三者持犯。持犯是能判。事理是犯境。爱见是犯因。言显持者。犯亦成持况复本净。若从理说本净虽持。犹名为犯。用忏净已方复本净。先合爱中经但五段。一者全乞喻犯四重。二者乞半喻犯十三。三乞手许喻犯偷兰。今文称为乞重方便。且为成于渐犯之相。故置果存因。四乞指许喻犯二提。五乞微尘喻犯吉罗。今文依经故无所改。为篇阙于提舍又剩偷兰。为聚不开第五亦阙提舍。大乘经文佛意罕测。文殊问经篇聚亦尔。彼列五夷三兰二提一吉。罪种虽少该摄极宽。此等并是菩萨律仪。是故不可全同三藏。若破观境是犯律仪。即于十中犯前三戒分为五罪。五罪不同复分爱见。五中前夷及残。各先犯次持。兰提吉三。文相略故但存犯相。次夷罪中持相文言汝宁杀我等者。宁杀阴身戒囊叵得。乃至应云毒蛇口中等也。次残犯相中云摩触等者。若分因果以对罪名具如律部。次持相中云下意等者。犯第二篇。僧中行白。名为下意。别住名摈乃至夺其三十五事及本日等。名为治摈。次乞重方便者则喻因兰吉罗下举况劝持。微尘不足损于浮囊。而惜惠于罗刹者。恐水渐入。能为没海远方便故。今亦如是。吉罪既为染污种类。能远开于无救之门。第五既然余三亦然。重罪如死故云而死。贪攀下定共戒也。定共虽即未证于真。欲违于定故即名犯。深着下即空戒也。以无随道无着。不能破于三有之因。是故名为为有造业。假中二戒例前说之。从深着下名为犯理。次以罗刹喻见者。初文辨异。则色属爱因此破戒。一切皆然故云触人。无始与俱名已生恶。依见破戒或因后时推理起计。名未生恶。预识防过是故列之。故云此见虽未起。后为内外两缘所坏而生恶见。一得少禅。二无师友。非深非久故名为少。适得根本因而生见。即生念着吉罗也。而起过患重罪也。佛在世一比丘下引事。大论十九云。有一比丘得第四禅生增上慢谓得四果。初得初禅谓得初果。乃至得第四禅谓得罗汉。恃此自高不肯进道。临终之时见四禅阴便生邪见谓无涅槃。佛为欺我恶见生故。失禅中阴。阿鼻相现命终生彼。诸比丘问佛。阿兰若比丘死今生何处。佛言。生阿鼻狱。诸比丘大惊。坐禅持戒便至尔耶。佛如前答竟。而说偈言。多闻持戒禅未得漏尽法。虽有是功德是事难可信。堕狱由谤佛非关第四禅。此证得少禅也。佛在世下举况以释师友意也。大师在世尚有僻计生见之人。况灭后无师不得禅者。又恶见者。如譬喻经贤愚经并云。佛在舍卫。有婆罗门邪见与五百弟子相随。莫不归敬。因与佛弟子触试不如。耻见本群没水而死。佛言。彼有二罪。一毒盛。二谤佛。佛言。今堕阿鼻。故大虚空藏等者。彼虚空孕经下卷。文列六重。第三云。复次善男子。或有初行菩萨见他众生作如是言。仁者勿行毗尼戒律。勿为精进速发菩提心速诵经典。作身口意恶。因为恶故即得清净。是名第三重罪。云何下正明犯相。亦先事犯后理犯。初事犯中亦先明五罪。犯十中三。食噉人狗喻破世出世因果。此从优劣为譬也。破正见威仪等者。起见即破正见。应引大经十二等。文无者略。犯前三聚名破戒。犯下四聚名破威仪。四邪五邪名破正命。邪法活命故云邪命。四邪者。一方邪。谓通国使命。二维邪。谓医方卜相。三仰邪。谓仰观星宿。四下邪。谓种植根栽五穀等类。亦曰四口食。故大论舍利弗乞食。有一女人问舍利弗言。汝方口食耶。乃至下口食耶。皆答言不。女人言。何食耶。舍利弗次第解释四种食已云。我唯乞食自活。五邪者。一为利养故现奇特相。二为利养故自说功德。三卜相吉凶为人说法。四高声现威令人畏敬。五说所得供养以动人心。此等并是高名上辈所慎。应非寡德末流所闚。或重方便乃至吉罗准爱中说。谓诸法下重明过相。从初乃至永没例前吉罗乃至而死。当知此人下结破僻计。近尚等者。近谓见心远谓谛理。既以恶空下例前贪攀等乃至破律仪戒。坚执见下例前贪五欲故破于理戒。当知下结中。云尚不得人天涅槃者。人天中乐亦名涅槃。何不引无行等者。经中总有七十余行偈。汝何不引终不破于戒等文。独引贪欲是道文耶。况复经说欲是道者。秖云道性不出于欲。亦云欲性不离于道。约理云即约事须离。而汝错计谓欲是道。若尔。秖有道即是淫。何曾淫即是道。经又云。见有无法异。是不离有无。若知有无等超胜成佛道。汝唯见有尚不见无。况有无等经又云。道及淫怒痴是一法平等。意亦如前。
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止观辅行传弘决卷第四之一

止观辅行传弘决卷第四之二

唐毗陵沙门湛然述

◎复次下持犯不定。即是和合前之二门。前之二门持则具持十戒。犯则具犯十戒。故云一向。今合判者。十中前四属戒后六属乘。乘戒交互四句分别。若二俱句属前二门。二交络句属此中意。故云不定。故此四句文四义二意在俱持。以非显是是故重辨。言义二者所谓乘戒。若通论下欲明四句。先判通别。若云十法通名为戒如前所说。谓道定等亦名戒故。亦可十法通名为乘皆能动出。谓前四戒出三途故。欲分四句应从别义。故前四为戒后六为乘。各分三品以对缓急。又亦可戒福相对以为四句。无戒有福如王家象。有戒无福如比丘乞食不得。戒福具足如受供比丘。无福无戒如饿狗饿鬼。复应福慧有无互为四句。是句应具福慧二严乘戒兼急。事理无瑕者。事即前四理即后六。圆人一生有超登十地之义。故云一生可获。南岳云。一生望入铜轮但净六根。又云。能修四安乐行一生得入六根。极大迟者不出三生。若为名闻利养则累劫不得。华严利钝根者。秖是别圆人耳。其中品数约前铨量中说可见。次句者等不俱急。如大经文乍恶道身而得闻法。终不人天身而不闻法。闻法则生死有期。人天或退入三恶。文从极重者说故云皆为所噉。五篇并破身口咸亏。宿种仍存能专理戒。以根利故或当得道是故彊于乘缓戒急。第三句中云振丹者。约佛在世。若教流此土则知而不见。振丹两字并恐书误。下第十所引即云震旦。琳法师释云。东方属震是日出之方。故云震旦。新婆沙云脂那。西域记云至那。此声并与震旦真丹相近故。故知并属梵音。三亿等者。大论十一云。舍卫有九亿家。三亿眼见佛。三亿耳闻而不见。三亿不闻不见。佛在舍卫二十五年而是等不闻不见。况着乐诸天耶。及生难处者。北洲及三恶加长寿天并四智辩聪佛前佛后诸根不具。是为八难。譬如下举譬以释伏疑。疑云。既不值佛何须此戒。故譬释云冀逢恩赦。恩赦者值佛闻法。昔不修乘无闻法缘。在三界中犹如系狱。戒善如财物。业道如大力。得人天身如命未尽。或遇佛法如逢恩赦。恐在人天犹不受化。故复斥云。若不修乘永不值佛。人天福尽还堕三途。故知修乘必不可阙。行者下。检验中云此是权来引实者。既戒缓乘急堕在三途。必为法身菩萨同类引之。乃至亦为乘戒俱缓者下种诱之。若细下教判因果。四教辨因者昔修四教观智不同以为乘种。今历五味得道不同以明其果。

○四明忏净中。初且徵问。既犯事理忏法如何。若犯下答。先答忏轻。律文自从第二篇下皆有悔法。忏成戒净止观方明。岂有而令轻戒尚理。若犯事中重罪去。谓爱成犯重。不但改观能灭深愆。须依三昧託事附理及观相治。方可清净。此下明逆顺十心。即是忏之方法。故云更明。次理观下明因见解僻。未至身口不造轻重罪。亦不须用四种三昧。但转观令正见心自亡。僻未彰于外人故但低头自责见若重者还于观心修忏者。既云犯重不独观心。言观心者。行于事忏必藉观心。若无观心重罪不灭。以观为主故云于观心中。引普贤观妙胜定者。必事理合行方办前事。方等云等者。若违三归而归邪师邪法邪众破于五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛法死人。因忏戒复故云还生。南山亦立无生忏法总列三种。一者诸法性空无我。此理照心名为小乘。二者诸法本相是空。唯情妄见。此理照用属小菩萨。三者诸法外尘本来无实。此理深妙唯意缘知。是大菩萨佛果证行。南山此文虽即有据。然第一判属小乘。小乘且无忏重之理。况复此位已隔初心。第二第三复属菩萨及以佛果。凡夫欲依措心无地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。当依方等普贤观等。是故南山判位太高初心无分。高位无罪何须列之。若人下明久近者不出过现。若运十心穷于无始无明颠倒。何罪不消。又世有愚者。谓心无生诸法亦无复造新罪。夫造罪者必依三毒。真无生人福尚不作岂况罪耶。以罪与福俱顺生死故也。言忏悔者。如大经十七耆婆语阇王言。修一善心能破百万种恶。如少金刚能坏须弥。亦如小火能烧一切。如少毒药能害众生。小善亦尔能坏大恶。虽名小善其实是大。为是义故应须忏悔。忏悔秖是三业善耳。此中文立二十义分三二。意有远近。言三二者。一逆顺二爱见三事理。逆顺是功能。爱见是犯因。事理是所显。言远近者近在复净远期正行。于中先列顺流十心从细至麁。初由一念无始无明。乃至成就一阐提罪。次逆流十心则从麁至细。故先翻破一阐提罪乃至方达无明性空。先顺流中见爱同是从细至麁顺于生死。是故顺流同立一门。至逆流中方分爱见。初顺流中言鲁扈等者。无惭不顺之貌。次是为下总结及明来意。次逆流二。先爱次见。初爱者。初正信因果中。孱者现也。咄哉无钩者咄嗟惊愕。知我宿为无惭之人。而今自愧。昔无信钩致造重罪。如狂象无钩不可控制。今以惭愧钩钩无惭心象。是故大经有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者发露向人。又惭者内自愧耻。愧者不令他作。惭人愧天等诸解不同。若无惭愧名为畜生。千载者乃是随俗之言。一失人身万劫不复。绵邈者远貌也。三界长途应以万行而为资粮。生死旷海应以智慧而为船筏。是故应当怖畏无常预办资粮预修船筏。一旦瞑目当复仗谁。故云安寄。此无常法贤圣弃者非恃怙故。无母可恃无父可怙。不能生长出世善身。名无恃怙。年事稍去等者寄年事者而为语端。言风刀者。人命欲尽必为业力散风所解。如解韛囊使息风不续。如解沟渎使血脉不流。如解机关使筋节不应。如解火炬使暖气灭尽。如解坏器使骨肉分离。四大既分应遭涂炭。如何端拱不修善本耶。如野干者。大论十三云。譬如野干在林树间。依诸师子及虎豹等。求其余肉以自存活。时间空阙夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡息不觉竟夜惶怖无计。始欲起行虑不自免。住惧死痛便诈死在地。众人来见。有一人言须野干耳。即便截去。野干自念。截耳虽痛但令身在。次一人来言须其尾。复自念言截尾小事。次一人言须野干牙。野干自念。取者转多。傥取我头则无活路。即从地起奋力绝勇。间关历涉径得自济。行者之心求脱苦难亦复如是。生不修如失耳。老不修如失尾。病不修如失牙。岂更至死则如失头。以老病时犹自宽者。可有差期。死事不奢自知无冀。如阿输柯王等者。大论二十云。阿育王宫常供六万罗汉。王阿输柯是育王弟。每见众僧受王供养。便云何得而常受供。王言。虽受常观无常何暇贪染。弟常不信。王欲调之密遣人教擅登王位。王便侯得而问之言。国二主耶。即欲诛罚。且令七日受阎浮提主。过是当杀。七日之内恣意五欲。一日过已。即令旃陀罗振铃告云。一日已过余六日在当死。如是满七日已振铃云。七日已过今日当死。王便问言。阎浮提主受乐畅不。答言。我都不见不闻不觉。何以故。旃陀罗日日振铃高声唱言。七日之中已尔许日过。尔许日在当死。我闻是声虽作阎浮提主得妙五欲。以忧深故不闻不见。是故当知多乐力弱。若人遍身受乐一处针刺。众乐都息但觉刺痛。王言。比丘亦尔。但观无常苦空无我。何暇贪着念受供养。翻破不畏恶道心者。念彼恶道如闻铃声不久断头。法句经云。昔有天帝自知命终生于驴中。愁忧不已云。救苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地归依于佛。未起之间其命便终生于驴胎。鞚断破他陶家坏器。器主打之遂伤其胎还入天帝身中。佛言。殒命之际归依三宝罪对已毕。天帝闻之得初果。故暂归依即能翻破恶道心也。发露者大经十七云。智者有二。一者性不作恶。二者发露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病为瑕。玉之内病为疵。故可以譬隐显二过。若覆瑕疵名无惭愧。贼毒恶草等者。若发露者。如检偷贼不令密住。如剪毒树留则长恶。如拔恶草留则滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前覆心如伐树得根竭流得源。则条枯流竭若覆等者。罪是恶因覆则不灭。人覆罪故成不良人。良者善也。迦叶等者。佛随机宜贵在罪灭。若私若众靡有常科。大经十七云。覆藏者漏。不覆藏者名为无漏。若作罪不覆罪则微薄。其余行法等者。除方等头陀。其余诸经如般舟占察金光明等及以僧常六时行仪。不云向人即是其类。如阴隐有痈等者。作罪未露如隐阴痈。傥至来报如则死也若决果等者。一忏已后生决定想得无罪处名之为果。果敢也。故须断奠无使复续。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯难容。故知重犯罪则难灭。是故应须断相续心。故以吐喻忏已再犯犹如更噉。如论云。已舍五欲乐弃之而不顾。如何更欲得如愚乐食吐。发菩提心者。若直尔灭罪何必发心。如小乘中僧别两忏。即翻无始罪境不遍。如灭罪过小教权文。皆由不发菩提心故。又小乘忏但名抵责。不为护他故无偿理。为翻此等发菩提心。余如文说。修功补过者。无始作罪必遍三业。遍故复续续故复重。故今修功补于昔过。须三业俱运。念念相续策励不休。非移等者。昔罪深广如海三业俱运如山。非运三业之山岂填三过之海。胜鬘云等者。使现法不灭。名守护正法。集法药无厌名摄受正法。亲狎恶友等者。以恶知识能损坏人菩提善根。大经二十云。如恶象等唯能坏于不净臭身。恶知识者。能坏净身。肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦复如是。念无碍慈等者。慈能顺物为我善友。翻彼昔日亲狎恶人。智能破邪导我迷僻。翻破昔日信恶友言。了达贪瞋痴。至求我不可得者。昔从无住起于我见乃至贪瞋。今却推贪瞋至无住处。根本既亡枝条自倾。此中所计非神我也。但是无始妄计假名。言寂静门者。由观心故通至寂静。是故诸心为寂静门。经中复云。示寂静故。既因诸心能见寂静。如因指示见所至处。故宝箧经上卷云。文殊师利于东方庄严国佛名光相。现在说法。有大声闻名曰智灯。因文殊问默而不答。彼佛告文殊言。可说法门令诸众生得无上道。文殊答言。一切诸法皆是寂静门。示寂静故。时有法勇菩萨。问文殊师利言。如来所说及贪瞋痴是寂静门。示寂静耶。文殊问言。三毒何所起。答言。起于妄念。妄念住于颠倒颠倒住于我所。我所住于身见。身见住于我见。我见则无所住(一一句皆一问一答具如初句)如是我见十方推求皆不可得。以是义故我说诸法皆是寂静门。此中全用彼经文意但是语略比之可见。涅槃云若言等者。大经有四法为涅槃因。一者亲近善友。二者听闻正法。三者思惟其义。四者如说修行。若言勤修苦行是大涅槃近因缘者。无有是处。次忏见罪者。以见下指前顺流十心。前顺流心爱见共列。故今忏见重牒顺流。还指前列。向运下简异爱心。爱心逆流并是附事。爱属钝使名钝使罪非谓罪灭钝使已尽。以彼爱罪託事生故。故附事忏。见违理起忏亦附理。若忏重罪亦须合行。故云起重烦恼应旁用事助。补药如推理事助如已豆。是则事理各有旁正。一翻破下正释。亦从麁至细。言不信者即一阐提心也。阐提之心由身见起。故点示之令识苦集。何者。由身见故具八十八。以集成故则能招苦。具如第五卷释。如郁头等者。大论十九云。得非想定有五神通。日日飞入王宫中食。其王夫人依其国法接足而礼。由触足故欲发失通。求车而出还本山中更修五通。一心专志垂当得定。所依林池为诸鱼鸟之所喧闹。因发恶誓噉诸鱼鸟。后还如初得非想定生非想处。报尽却为先誓所牵堕飞狸身。婆沙云。飞狸身广五十由旬。两翅相去各五十由旬。身量五百由旬。杀害众生水陆空行无得免者。发恶愿故即是集。堕飞狸身。即是苦。须跂得非想定者。先得此定涅槃会未来至佛所为佛所责。虽无麁想而有细想。归心受道得阿罗汉。今文所引未得道前。长爪亦尔。起计佛责得阿罗汉。至第五卷略出缘起。高着等者谓蓝弗须跂等。于外道中高出学着者也。着字(陟据切)尚不逮等者。此斥近代着见之人及诸外道中劣者。尚不逮蓝弗言是真道耶。既不识苦集明无四谛。从是人下明无十二缘灭。但有无明乃至老死。故云岂有寂灭。若谓下反斥其但有无明无无明灭等身边邪见其事可知。前五利已列戒见二使。余三比说亦应可见。何者。起见依色即色阴。领纳于见取见像貌赞喜毁瞋。了别于见。五阴具足。故名身见。所执之见非断即常。名为边见。以见为正拨无因果。名为邪见。五见具足即八十八。名为集谛。集招于苦即苦谛也。尚非三藏下举况斥其大小俱无。若能如是至破不信者。昔来诸见广造诸恶。皆由迷理而顺生死。今深识过患达偏圆理见根本坏。依见所起一切皆坏。若别论破见但识三藏见惑之相。诸见自息。今欲遍知为圆方便显于圆理。委论深浅广辨诸教。故云遍破诸教不信。且约理观论人天者。託事论理今不论事。故云且约。理观人天但取圣位自然进道。名之为天。贤位作意名之为人。据理亦应合列三藏七方便人四果之天。文无者略。又且约衍门未论三藏。又且成于三谛义足。故略三藏。所以须约理观论人天者。为破迷理无惭愧故。理具三谛应须翻故三谛之上无惭愧尽。故遍三谛以论人天。若说果报等者。大品信谤品云。毁般若者即是毁訾三世诸佛。无量亿劫堕于地狱。从于一狱堕于一狱。遍至十方大地狱中。或得人身而复生盲。或复生于旃陀罗家。除粪担死人家。若无一目无舌无耳无手。或畜生中受多种苦。身子问。是人以五逆罪相似耶。佛言。过五逆罪。若听其言信其语亦受是苦。若死等苦故不须问。大论六十七释云。佛何故不说。有二因缘故佛不说。一上已说其过逆受苦。今复说其身大丑恶。或信不信。不信者当受剧苦。二者若信佛语则大忧怖。忧怖故风发吐热血死等。若不信者更受重苦。翻破不畏恶道者。释此一条准上下文。阙理观义。依例应云。昔依见起过破坏正理。不畏三途。今欣谛理尚畏小乘三空恶道三无为坑。乃至畏前三教恶道。况地狱等三途恶道。今且从于谤三谛边。堕恶道义。以八正道等者。以无作八道方破三惑。有无边故等者。有即有漏业也。罪即漏业所招果也。乃至无漏亦漏亦无漏非漏非无漏等所招二土之罪。故知昔迷三谛业遍三惑。苦遍三土。今缘法界发菩提心。无作亦遍法界而起。故能翻破遍法界恶。三谛至宝炬者。大集云。三十七品是菩萨宝炬陀罗尼。即无作道谛。具足佛法名之为宝。遍照法界名之为炬。总持一切名陀罗尼。修如此功何过不补。设令等者。纵舍有见而入无见。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知于非有非无。何况有无。言有无者且略举耳。虽知见过而未修于念处等也。若破下修析法道品。又体见下尚破通别何况三藏。故云体见即空假中。是为等者纵字平声。自浅阶深名之为纵。诸见皆破修诸道品。故云补于纵见之过。昔因见造界内诸见见无浅深。是故名横。今修功既深破见亦远。始自外见破外入藏。乃至别见破别入圆。至圆名为非动非不动非修非不修。是无作道品也。若具作四句。应云动修。不动不修。亦动亦不动亦修亦不修。非动非不动非修非不修。复以四动以对一修。成十六句。今且四修以对四动。故别说也。展转竪入是故云纵。圆理未契悉名为过。故修一心三谛之功。补于前来次第三谛深见之过。守护正法者。昔毁理护见而申通于见。今毁见护理而申通于理。若不亡身存法。何以表于护法之志。若护法志弱。将何以翻护见毁善。是故复喻父母护子。念十方佛者。昔内服诸见外加恶师。故顺于三惑背三谛理。今内念三谛。谛即是佛。内外具足。故能翻破亲狎恶友。若尔。理性云何得是佛耶。故引大品。萨陀波崙空中见佛。后见昙无竭。乃问言。佛从何所来。答言。不来不去即是佛。无生法即是佛。是故当知觉无生智即是于佛。若尔。法即是佛。故能翻昔恶法恶师。观罪性空者。初叙计实故不了性空。凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃。故云寂静。今观下明见性空。一空一切空。下释向性空。恐谓如幻不来去等。以为但空。故重释云一空一切空等。运此下总结也。观理加事方成悔法。言名第二健儿者。大经云。有二健儿。一者性不作恶。二者作已能悔。若据此生见惑未起。若论无始谁不有之。故知一切皆阙第一。问。见既未起何须行悔。答。未起预达。况宿曾起。又示当起应须此悔。是故前文以爱见恶名已生未生。是故今文但令运此逆顺十心灭三世恶。故修悔者必事理双行。是名下双结前来事理两忏。忏法若成三谛三昧诸行具足。况复十戒摄一切行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名开发。文虽次第为显圆融。前后诸文一切皆尔。况复事戒为三观本。故云尸罗清净等也。若无事戒世禅尚无。何况三谛。有言大乘何须执戒者谬矣。言不执者。乃是持而不执若令不持名不执者。乃是执破。何名不执。执持尚无。忘持安在。得此下结成眼智摄法。又能下结成止观。故知下结成元意也。持戒清净结前列名及以持相。即为正修远方便也。恳恻下结前犯及以忏净。或恐过现事理二犯。复应诚恳悔彼深愆。愆除复净二世无瑕。与本不犯并可为缘。故云俱为初缘意在此也。

○第二衣食具足中。先来意者。以此衣食亲为道缘。言及道者。自有蔽形支命而不为道。为道支蔽必先形命。形命若立道本则存。故云及也。就二缘中衣疎食亲。故引证云。食已成道。此虽小缘等者。然此衣食本为色身报命之缘。故云小缘。託此复能办道法事。故云大事。无衣故裸阙食故馁。如此岂能专修止观。焉字(若作助声应云矣连切。今从训释应云于连切何也)大经二十云。菩萨摩诃萨若须衣等即便取之。不为身故虽受饮食。常为正法不为肤体。不为怨害。如人瘉病以酥麨涂为九孔漏。以衣覆之。衣者下正释。遮丑陋等者。大经云。所受衣者。不为严身。为遮羞耻寒暑蚊虻。今云饰者。蔽丑恶身名之为饰。非为莹饰顺已贪情。衣有三者。且分三品。复有天须菩提面王比丘及许畜重物。重物合在畜长中辨。故今不别论者。为同下文一例三品故也。合百一畜长等以为下根。雪山为上者。如大经释迦先世曾为大士。居于雪山唯被鹿皮。时雪山中复有多种香根藕根青木香根。我于尔时独在其中唯食诸果。食已击念思惟坐禅堪忍力成。不游人世。如是乃可忘于说净受持等事。十二头陀等者。新云杜多。此云抖擞。律论不同。律有随坐不作余食及一抟食。大论则无。论有节量中后不饮及次第乞。律文则无。又律云纳衣。论云粪扫。律但云乞食。论云常乞食。此二名异意同。余十俱同。诸部阿含及十住论亦有不同之相。大体无殊。今依大论六十八略出相状。一兰若者在家多恼。故舍眷属。而师徒同学还相结着。复相恼乱。故住兰若令身远离。最近三里能远弥善。身远离已亦当心离五欲五盖。二常乞食者具如第二方等中说(云云)。三粪扫衣者。若四方驰求或着邪命。若受他衣于好于恶而生忧喜。僧中得衣过略如食(云云)。或忧贼盗等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。况小食中食后食。废半日之功不得一心行道。如养马猪等。五节量食者。饱噉腹胀气塞妨道。故应三分留一。如舍利弗食五六口。于秦人十口许足之以水。六中后不饮浆者。心生乐着求种种浆不能一心。犹养马着勒其意则息。七塚间者。易悟无常易得道果。八树下坐者。以得道事办舍至树下。如佛说法转法轮入涅槃。皆在树下。九露坐者。或谓树下犹如半舍尚生着故。又树下坐有二种过。一天雨湿。二鸟粪毒虫。十常坐者。着衣脱衣随意快乐。四仪之中坐为第一。食易销化气力调和。求道大事大办功力。诸贼常伺人便不宜安卧。若行若立心亦易摄。十一次第乞者。不着不味不轻众生。等心怜愍不择贫富。十二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣。合为中士。言三衣者但三衣也。今畜长者三衣同纳。或着之营务或异界经宿。良由暗于教旨自树迷情。倚此自高翻为陷溺。今此文中判为中者。上则不及唯被鹿皮下则高于百一畜长。如何畜长复谓三衣。今言三衣不同一衣之少。不同畜长等多。出聚落则着僧伽梨加二衣上。入大众则着郁多罗僧加五条上。入山林则唯着安陀会。为惭愧故为多寒故。许其重着。皆威仪整肃长物善根。故云被服齐整。嗟夫世人共许仪服狼狈者称为头陀。容止检摄者呼为执相。俗流未晓恕而可矜。缁徒无甄悲而可愍。下根者此土多寒根性又薄。大圣一许三品通开。若畜百一记忆而已。有云。加法。若畜长说净则加法受持。今二品合论故云百一要当说净。皆为助道以疗形苦。如斯之类仍为下根。不说净人三品不摄。滥引上品大士行事深不可也。然说净之法附近大乘。故地持中菩萨所畜。即于十方诸佛菩萨而为净施。乃以声闻净施。而为譬云。譬如比丘以己衣物于和尚阇梨舍作净施。若达一实即此净施成菩萨法。且小乘中若准行之。亦薄己贪情顺佛听制。如斯之理何损旷怀。我物属他弥符祛滞。况受食受药禁性重之由。持钵持衣杜讥嫌之本。讥嫌性重等护无偏迹溷声闻真菩萨也。但为元期出苦判属小宗。岂以背彼受持称为大道。又有人云。凡诸所有非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财何不任于四海。有益便用何不直付两田。而闭之深房封于藏箧。实怀他想用必招愆。忽谓己财仍违说净。说净而施于理何妨。顺己执心后生倣效。又大经云。出家之人有四种病不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三卧具欲。四者为有因。若不能于衣食修观。谁能受之不为有因。观行衣者。疏中摄此十二为衣食处三。约此三事而论理观。即三德也。具如疏释迦叶缘中。今则不尔。于衣食处各立观行。亦分三等。大经等者彼经斥三修云。汝等比丘虽复剃头未为正法阴诸结使。虽着袈裟心犹未染大乘法服。故知心染大乘方称所表寂灭之服。故引法华即其意也。舍二觉观。新名寻伺。俱舍云。寻伺心麁细。今观心亦尔。生死者动麁如觉。空乱意细如观。蚊细虻麁。二边皆有麁细故也。故云深达等者。圆中如镜故能遍照。名为深达。以深达故具一切相。空假不尔如磨瓦砾。寂忍下合譬可知。以中道观万德庄严。故非世间割截衣也。举理异事故云非也。三衣观者。文中两重。初总约三谛。一一谛上皆有爱见。爱如熟见如寒。三觉者。大经三觉谓欲恚害。今借譬见思等三。故大经二十云。菩萨摩诃萨知是三觉有种种患为三乘怨。能令三乘不见佛性。常为诸佛菩萨之所诃责。经文既云能令众生不见佛性。故将三觉。可对三惑。三观观三谛如衣覆身。身亦三也。又起见下别约三谛。一一谛上各各立于能治所治能严所严。初观广余二略。亦可准知。故知一一谛上皆有见爱福慧二严。止属福观属慧故也。百一观者。长衣助身通为助义。故三谛上各须助也。历一切行亦复如是。何但正行不动。助亦无非寂灭。具如助道中正助合行之相。上根唯约一理。中根义开通别。下根义立助道。故约一理通别正助共成一意。

止观辅行传弘决卷第四之二

止观辅行传弘决卷第四之三

唐毗陵沙门湛然述

次食亦三。且望衣说。头陀此云抖擞。此十二事皆为抖擞十二过故。今文即二音俱举。放牧声者。三里之外使童小牧声。不闻住处堪修禅观。世有滥用其言者。远放木橛不闻堕声。得已复放每夜至三。是名头陀绝放木声。如盐官忍禅师造头陀经云。头谓烦恼头主。陀谓陀汰烦恼。此虽谬言犹胜放木。如斯等例江表尤多。分卫者。此云乞食。具如头陀中五种食法。谓常乞。一坐。节量。中后不饮浆。次第乞。今此且举五中之一故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前四三昧中说。居阿兰若必须乞食。垦植耕种舂砻碓磑。不受坏生贮宿残煮。畜八不净事涉四邪。污染檀越非兰若行。近代所置弥隔圣言。男女往来兼招讥丑。傥依佛教利益不轻。故十住婆沙云。乞食有十利。一自用活命自属不属他。二施我者令住三宝然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。如诸释子本或是王。居尼俱类园去舍卫城半由旬许。入城乞食乞食劳妨。乃至下根许受檀越送食等者。故知住处不宜太远。譬喻经云。昔波罗奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮乃至疲极不堪安禅。历年如此劳而无获。佛化为一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。夫道者。以戒为本摄心为行。贱形贵道朽弃躯命。食以支形守意正定。内学止观灭意得道。若养身纵情何得免苦。愿诸道人明莫乞食。吾当供养一日之粮。明佛送食五人食已俱得罗汉。是则住处亦为道缘。不宜太远。食为道缘此之谓也。故知如来非但应供。复为供应。外护送等者。僧中净食仍为下根。岂可安坐房中私营别味。或不病託病索众祗供。无德称德击动檀越。虽曰许送受必自观。三品不收道何由致。观行食者亦约三等。夫事食则养色身资报命。理食则资法身养慧命。故平等大慧虚空法身凭兹而立。衣亦例然。初约上品者。所引大经亦是彼经斥三修文。如来法喜等者。辨异七方便等也。此之下释如来食也。引净名意者。谓于食起观能令食遍。彼文正以食为法界诃于事食。故南岳随自意中云。凡所得食。应云此食色香味。上供十方佛。中奉诸贤圣。下及六道品。等施无差别随感皆饱满。令诸施主得无量波罗蜜。又云。念食色香如旃檀风。一时普熏十方世界。凡圣有感各得上味。六道闻香发菩提心。于食能生六波罗蜜及以三行。净名疏中譬如熏药药随火势入人身中患除方复。菩萨观食亦复如是。以食施时食为法界具一切法。凡诸受者法随食入乃为冥益。或近或远终破无明。想为檀风亦复如是。次约头陀义立次第观也。下品支林者。问。应云圆顿何用支林。答。此则并前共为一法。第三约处者。雪山为上已如前说。头陀为中即十二头陀中处有四也。谓兰若塚间树下露坐。依此四处必须常坐。问。下中二处兰若义同。有何别耶。答。兰若西音。此云闲静。中处即是空逈地也。下处即是空逈住处及闲静僧蓝。十住婆沙明空逈处云。居阿兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随意无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七离众闹语。八虽行功德不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。又云。阿兰若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供给病人。二为病者求医。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余人说法。六听法教化。七为恭敬供养大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十为教他令读深经。住阿兰若怖畏之时应作是念。守善者虽行险道大海战阵安隐无患。又为护身无胜善其身口意业。以自守护。故佛告匿王。善守三业名善守护。复作是念。诸兽在山不善三业而无所畏。我之心智岂不如彼。又念佛故破一切怖。故在兰若毛竪者。念佛十号。又有四法方住兰若。一多闻。二善决定义。三乐修正忆念。四随顺如说行。论文更有五十法方应住兰若。若离下诫劝。邑者。国语云。管仲相齐制三十家为邑。此村落所圣之谓也。尚书大传云。凡宗庙有先王之主曰都无曰邑。此私斋堂义同无主净名云。或为邑中主。或作商人导者。此明菩萨利物无方耳。观心处者。七方便者如前。此开三草二木为此七位。开小草为人天。开中草为二乘。上草二木为三教菩萨。二草二木皆依于地。七种方便以实为本。故三草二木虽随其种性。各得生长。究其根荣莫非地雨。地圆理也。雨圆教也。据渐引入边称为方便。当位未转名不能到。最上处者即实相也。又一毫之善未趣菩提。名绝迹不到。横竪遍故与法界等。故云不动。亦离二喧如前所说。名之为静。不生七方便果。不起七方便因。又于圆果不生想着。名不生不起。大品若千由旬等者。大论十八释云。无方便菩萨虽旷野百由旬外。禽兽鬼神罗刹之所住处。百千万岁若过是数。若不知菩萨远离之法。发菩提心而作受着。是远离行佛所不许。真远离者不见远离相。是菩萨赞叹善哉善哉。是佛所说疾得菩提。若菩罗起着云。我所行者是远离行。若城旁者谁称美汝。当知是菩萨旃陀罗。染污菩萨似像菩萨人天中贼披法衣贼。求佛者应莫亲近。是堕增上慢。当知论意以深山取着。名为愦闹。城旁达理为不愦闹。故知起着之人以着心愦闹。为不愦闹。起二乘之心尚为愦闹。况复着心着于静处。愦者乱也。若称理者举足下足无非道场。方名上处。世有滥用隐朝市者有言无理。故知庄生但以约处而为上下。不识谛理上中下也。聚落者男女所居。嚣者喧也。实不等者对事辨异也。山林对中上二处也密室对下处也。以理斥事故云实不等也。

○次息缘务者。务事也。今简随自意者。且约善恶无记以论。若约诸经非不须此。故二十五法通为四种三昧前方便也。故随自意依经方法众务亦息。弔庆等者。弔凶庆吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。说文云。造就也。聘问也。况复下举况。一弔一庆已损高踪。终日追寻何道之有。更结等者释名云。州者注也。郡国注仰也。风俗通云。州者畴也。畴类也。说文云。田界也。敦者劝也。孝传云。三州人者契为父子。长者为父。次为长子。次为幼弟。父令填河以造宅久填不满为父所责二子发誓。若必孝诚使填河有徵。发是誓已河为之满。又萧广济孝子传云。昔三人各一州皆孤露惸独。三人暗会。于一树下相问。宁为断金之契。二人曰善。乃相约为父子。梁朝破三人离。五郡者。释名云。人所群聚曰郡。天子制地千里分为百郡。萧广济孝子传云。昔五郡人。谓中山郡常山郡恒州魏郡魏州。钜鹿郡刑州。赵郡赵州。此五人者少去乡里孤无父母。相随至卫国结为兄弟。长字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事财累三千。于空城中见一老母。兄弟议曰。拜此老母以之为母。因拜曰愿为母。母乃许焉。事之若亲经二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而叹曰。如何孝诚无感。母忽染患而不能言。若我有感使母得语。应时能言。谓五子曰。我本是太原阳勐之女。嫁同郡张文坚。文坚身死。我有儿名乌遗。七岁值乱遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。语未竟而卒。五子送丧会朝歌令晨出。忘其记囊谓五子所窃。收三重禁二重。诣河内告枉具书始末。河内太守乃是乌遗。因大哭曰。吾生不识父母而母为他所养。驰使放三重。后奏五人为五县令。世孝虽尔。今出家之人舍所亲弃恩爱。居兰若修三昧。更结异姓以为兄弟父母。如彼三州五郡者诫之诫之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛诗刺齐云。有挈壶氏知漏刻之官。漏刻不节君臣服乱。而倒裳求领礼度昏乱。今以此意斥颠倒耳。三伎能等者。伎字应从女谓女艺也。从人者害也非今文意。医方卜筮等者。医者疗病工也。方谓方疏。卜者除疑也。周礼云。卜以决疑不疑何卜。筮者决也。泥塑刻木。填彩描画。弹棋围棋。书谓六书。释名云。书庶也。纪庶物也。书亦曰着着万物故。周礼有六书。谓指事像形形声会意转注假借。思之可知。咒诅禁术以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。铎有声故毁。摇之令鸣以宣教令。文事振木铎武事振金铎。刘子云。龟以智自害。翠以羽自残。丹以含色磨肌。石以抱玉碎质。睒经云象为牙死。犀为角亡。翠为羽自残。麋鹿为皮肉害。人引庄子云。不用以为全生之大用。语同意异。我佛法中藏衒曜隐厚德。全无生应法界方名大用。故知庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上。若赐疾者粟我则有分。若差役者兵我则无用。是名全生之大用。全此残疾者生。未知何用。无德可隐例亦不成。而当树林招鸟等者。经云。譬如大树众鸟集之则有枯折之患。腐败肉也。譬如苍蝇集于臭肉反增肉臭。岂不下双合二譬。摧折合树林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三宝。坏枝叶曰摧坏贞质曰折。事理失故。问答胜负者。负者不剋。又负者问不测答答不称问。皆名为负。又荷之在背为他所负。故名为劣。庄子曰。有力者负而趋之。而昧者不觉。昧暗劣也。以胜负故因法致失。累世怨雠所生之处。常相中害。为是义故胜负过深。如贤愚经。佛与比丘向毗舍离到一河边。见五百牧牛人及五百捕鱼人。共挽一鱼。身有百头驴骡等类。众人惊怪。佛至其所。三问云。汝是迦毗黎不。皆答言。是。佛问。教汝者今在何处。答。在阿鼻地狱。阿难白佛。何故问鱼以为迦毗黎。佛言。过去迦叶佛时有婆罗门博达多闻。生于一子唯不胜沙门。父临终时嘱其子曰。汝慎勿与沙门论议。父殁后母教言。汝识见高明有胜汝者不。答。唯不胜沙门。母问。汝何以不胜。答。彼若问我。我不能答。母言。汝作沙门学得竟还来。便从母语少时学通三藏。母问。胜未。答。彼若问我。我未与他等。母教言。更论议时当骂辱之。后时论屈便骂言。沙门识见剧于百兽。如是非一故受鱼身。其头百状佛言。贤劫尽犹故未出。阿难及大众闻已皆言。口业不可不慎。尔时牧牛捕鱼人者。今合掌向佛闻说善来得四果者是。常人胜负招报不轻。况三昧者弥为妨乱。领者录也理也。亦受也。持者记忆也。事功曰劳。吕氏春秋曰。劳者精神则散也。今以事倦为劳非功劳也。诗云。在心为志。倦者不力也。暇者闲也安也。心性如水真理如珠。缘务如搅虑生如浊迷理如昏。虑速迷真何能闲安修止观也。此事尚舍等者。举益况损。学正经论领持忆记等。助道有益尔时尚舍。况人事等而不舍耶。若非修习三三昧时。多闻增智慧多闻是道场。以如说行起于多闻。广读诸异论则知智者意。闻不习观尚得远为信行乘种。岂有不学而成三昧。若寻常行人有引此者。不应尔也。但胜负是非一向须废。若外学者。小乘教中十二时许为伏外道一时习外。若大乘中初心菩萨一向不许。净名云。若好杂句文饰者。多是新发意菩萨。此斥不许习外。且令进行至六根净位。学应不难。诸业虽有力等者。借彼业文以成理观。大论第五释业中云。生死轮载人。诸烦恼结使。大力自在转。无能禁止者。诸业虽无量不逐不作者。如风不入实水流不仰行。伎术者。术者道艺也。理观则以神通而为道艺。未得圣果不得修通者。以神通法于佛法为伎能。今未得道不许修学。如息伎术也。佛因调达未得圣道得通造逆。是故佛制。若实得道尚自不许无事现通。如阿含中佛告比丘。若现通者有三过患。一令不信者言有瞿昙乃至梵天皆能现变。二者诸不信者言有乾陀罗咒能观他心。三者教诫通。若使现者唯我能为。修三昧者忽发神通须急弃之。有漏之法虚妄故也。言障般若者。种智般若自具诸法。能泯诸相。未具已来但安于理。何须事通。若专于通是则障理。习学观中瓦砾亦是大经春池喻中。如前学问。问答中所引习学。即此中意也。乃至不应于彼小迳中学者总斥也。未得无生而习世智者无益于道。如僧镜录俗学无裨录中云。婆尔尼外道自造声论。教一弟子。其师死后却事弟子。学此声明。终朝受杖而不能得。有阿罗汉见而笑之。本所造论而学不得。大论曰。习外道典者。如以刀割泥。泥无所成而刀日损。又云。读外道典者如视日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切种智。何法不备。问。前持戒等三明观心义。皆约三谛以显极理。何故此中生活但对于爱。人事但对于业。伎能以对事通学问以对世智耶。答。亦应准前。今寄此四并但从事者。即此四事以为能妨。还以三谛而为所妨。准于伎术习学观中云。如得如意珠及一切种智。故知爱业所妨亦同◎第五善知识中大因缘等者。付法藏文末云。习近圣法得至涅槃。由善知识。又云为得道全因缘者。是真善知识。又如阿难白佛。善知识者是得道半因缘。佛言。不也。善知识者是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗。其余众生若不遇我。无解脱期。是故我言善知识者能大利益。增一云。莫与恶知识与愚共从事。当与善知识智者而交通。若人本无恶亲近于恶人后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故应亲近。大论有二因缘得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经十八阇王来至佛所。佛告大众。菩提近因莫过善友。阇王不遇耆婆当堕阿鼻。此即通叙须善知识之来意也。释中先事次理。初事善知识中。初言外护者。自己身心为内望他身心为外。为外所护故名外护。言同行者。己他互同。递相策发。人异行同故名同行。言教授者。宣传圣言名之为教。训诲于我名之为授。又上言被下名之为教。教于所受名之为授。通言知识者。法华疏云。闻名为知见形为识。是人益我菩提之道名善知识。若深下正释。简随自意者。方法少故可自营理不废进修。故不必须。道俗咸得故不简白黑。但能等者。薄德仰他故为营理。谁能纯善劝莫见过。未堪违顺劝莫触恼及莫称叹。言帆举者。如船得帆所进过常。藉小精进过实称扬。名为帆举。忽生受着翻致损失。虽本无心坏器易坏。内防魔事外杜憍衿。三昧法船方达彼岸。今赞小善者是泛尔常人。非专为他三昧者外护。则自除嫉妬发彼善根。如母养子等者。母虽慈养子必策。虎虽勐衔子必宽。外护知识如母如虎。将护行者如勿举勿恼。旧行道人等者。若未亲行暗于可否。一向溷俗不了开遮。又何但专令外护护己。亦应善须将护外护。如增一第三。佛在给孤。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如孝顺父母养之待之。施主能成戒定智慧。多所饶益。于三宝中无所罣碍。能施四事。故诸比丘慈心于檀越。小恩尚不忘何况于大者。应三业精勤使彼施主福不唐捐。终获大果名称流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者与无忧畏。无归与覆。乏者与粮。盲得眼等。二同行者。随自意安乐行云未必须者。如随自意依经修行有亦无妨。不制同伴故未必须。余善恶等有无无妨。若安乐行行三七日。一向不用。若行常仪亦可通用。如云得好同学共读诵经。于余三中。有决须伴者。如云不眠不散等。律中常仪尚须同行互相策进互不相恼。故云毗尼毗尼共。乃至十二头陀须求共行。增一云。迦叶等名将诸比丘行。佛告诸比丘。人根不同。善者善者共同。恶者恶者共同。如乳与乳共。乃至醍醐醍醐共。粪与粪共。故舍利弗与智慧者共。乃至罗云与密行者共。调达与恶行者共。若二日齐功则一朝空过。故今修昨行名之为故。加行胜昨乃名日新。切磋琢磨者。尔雅云。金谓之镂。木谓之刻。骨谓之切。象谓之琢。玉谓之琢。石谓之磨。六者皆治器之名也。今谓互相切磋使成法器又释训中云。如切如磋道学也。人须学以成德如琢如磨自修也。人须修以立行。自学自修阙勉他意。前释正当今文意也。故相切磋日成一日。同心齐志等者。谓二人相假一失则俱坏。如度大海帆柁相须。互相敬重如视世尊等者。若相尊敬则道法互增。故大论八十一云。佛告阿难。菩萨摩诃萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼学我学。三教授者。三知识中此最为难。夫为导者必具目足。若行解不均安能利他。故从初文正示教授善知识相。从于诸下简示不须教授之人。如是尚可教授于他。故得自行无所妨难。又行解具足德在于彼。谓益我者但在于解。是故文中且举能说转人心者。于十境中皆是非道。十乘观法方名为道。道前方便复有内外。故善内外方应善知。准禅门中二十五法为外方便。又有五法为内方便。一者止门。二验善恶根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。业境即是第二。初及第三此约理观。如安心中。彼约事止及以事安。故此不用。又今文不立内五方便者。以十种境界为内方便。故上文云。二十五法为外方便。亦名为远。故知对于十境为内为近。又于外中秖二十五而分内外。具缘一向是外。呵欲弃盖义兼内外。调五事中亦内亦外。眠食在外余三在内。行于五法一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。十境互发十乘增减。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示教诏为教。令彼得益为利。见他得利心生喜悦为喜。亦可前二属己后二属他。彼此合论称善知识。次观心知识中。初引经示相。经问。何者是善知识。佛言。佛菩萨阿罗汉是善知识。六波罗蜜及一切法法性实际。皆云是善知识。法性能令人至菩提故。六度能成办法性故。三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故。是故并名善知识也。论问。小乘道异云何是善知识。答。有小乘人先来求大。观知应成大者。亦为说大。此则实行亦有能说大者。为善知识。若准此下文唯内秘外现方可通用。何妨此中亦是内秘。降此之外。若准下文但是真谛善知识耳。今各下开对。初如佛下佛菩萨中开三。初外护者。诸佛威神望我为外。次同行中报身不思议功德为璎珞。丈六相好为垢衣。生灭道品为粪器。示同见思名为和光。本为益彼名为利物。何者。引出宅已示尊特身说难思法。弹诃洮汰得授记莂。始终共同利岂过此。三教授者正当其理。是故不须以事显义。次六度中开二者。助道望正故助名外。助能护正令不退没。是外护义。正助合义如下助道中正助合行。合即是同故云同行。言不失规矩者。对转兼具及第一义。增减得所皆中规矩规圆矩方。即以方助圆。次开法性三中。法性本净我无始迷。故迷成自望净为他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏为外护也。从始至终智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未见如盲由无教授。智目无僻义同教授。境智不差名为无僻。此则下结示。先结数。次示法门处。初示数者。于经三文既各开三。并前初三故成十二。前三次三等者。最初释三正是约事。九中初三。既是诸佛菩萨为三。故亦是事。九中后六既约六度法性。以立三名。故名为理。初引大品已开成九。是故本三不须更数。对谛对悉意亦可知。次示处者。今既义开以对三谛。如华严中普贤文殊及弥勒等。并是中道善知识也。亦得是圆三谛知识。余者多是俗谛所摄。但彼知识无二乘人阙真谛义。若次第行在十住中。以彼顿部斥为魔故。是故彼经无小知识。若依菩提流支法界性论。善财初于可乐国土于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧。以对初住。乃至第四十二于弥勒所。闻入三世智正念思惟庄严法门。以对妙觉。若必定依菩提流支。经云善财亲近三千大千世界微尘数善知识。如何对位以应尘数。且依一家如前所释。此等下简判者。三谛俱云是善知识。既引善财入法界证。秖可得是别圆两义。罗汉之人岂是知识。是故简云虽同名知识。依华严经仍斥为魔。故十魔中列为三魔。虽通名魔权实难测。是故复更简实存权。权者仍得名真知识。实者进退存于两名。是故更以别教况释。别教失意尚名为魔。况二乘人而非是魔。况复藏通两种菩萨。若半与半夺并例二乘。如世俗中善经论者。尚能示人菩提正路。况阿罗汉顿同于魔。圣教抑扬不可一向。如譬喻经第二云。昔有大家冬收千斛埋在地中。春开为种了无有穀。唯见一虫大如牛。无手足头目如顽钝肉。主人大小莫不皆怪。出着平地问是何等终无所道。便以铁刺一处。乃云欲识我者着大道边。便如其言。后有五百骑服饰尽黄。驻马问曰。穀贼。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在此。语极久便去。主人问。是何人。答。是金精。向西三百步。树下有石瓮满中黄金。主人往掘果得黄金。欢喜不已将穀贼归。主人得金既是神恩。欲更设供养。穀贼曰。前不语姓名者欲示黄金处。我当转行福于天下不得久住。言已不见。经不合喻意亦可见。今略合之。穀贼者名利法师也。有口无手足等者有解无行也。地中穀者库中财物也。库中财食本供净田。故云种子。春开为种者欲供净田也。食却穀者受常供也。大小不识者施主不简田也。平地者常行立处也。问不语者常处空闲不讲说也。铁刺语者闻利许讲也。道旁者讲堂也。五百骑者都讲五体也。纯着黄者讲纯都唱佛经也。共语者为唱经也。经中还呵为利之人。不应处座而说妙法。故云穀贼汝何住此。答食穀者还自解释利养难销。主人问者施主决疑也。答是金精者云都讲所说能诠实相。西树下者西主秋藏秘密藏也。三百步者三毒也。树者生死也。理在烦恼生死故也。掘果得金者主人依教修行得见理也。将归留住者施主虽知法师违教。为报法恩更欲供养。穀贼辞者法师初来不说已无行者。欲觅讲处耳。不肯住者生惭愧也。福天下者更求讲处也。为利尚尔。况别教等贬同于魔。以圆形之故使耳。又实行二乘亦得名为善知识者。如大论云。诸菩萨支佛声闻中信方等者。如法而说亦名善知识。又如大品转教。虽是被加利益于他。亦得名为真善知识。但是半等者大略而言。若约三惑但断见思。仍为未半。约由旬譬已为过半。约惑为譬具如第七。今且据半教所诠。一往说耳。何必的须惑等中半耶。圆教三种者。圆外护等三是真知识。三昧菩提心等者。已料简善知识魔。余之二魔例此料简。是则圆教三昧菩提。方名真实三昧菩提。前之三教三昧菩提。或实或魔。如上(云云)。

○第二诃五欲中。文五义五意唯在一。五义又二所谓事理。下去文意与五缘同。先事次理。系者绊也。五中一一皆约依正二报。有情无情。而生于欲。贪色者。论云。譬如有人贪着好果。上树之时而不肯下。时人倒树树倾乃堕。身首毁坏因兹而死。是故须诃。眸者眼珠也。睐者旁视也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正则眸子明。翠者翡翠也。异物志云。巢于高树离地六七丈。夷人下之取其子。说文云。赤雀形大如燕翅羽碧色。今从翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如难陀为欲持戒者。入胎藏经云。世尊在迦毗罗城。佛知难陀受戒时至。至门放光照宅。难陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。难陀欲自看妇云。若许出看必令出家。即牵其衣难陀云。少时还妇云。湿额未乾须还。答如所要。佛令取钵盛饭盛饭出佛已去过与阿难。阿难言。谁边得钵。答言。佛边得钵。阿难言。还送与佛。难陀即往送钵与佛。佛令剃头。语剃者言。勿持刀临阎浮提王顶。又念且顺世尊暮当归去。佛知其念化作大坑。如其命终何得归也。佛告阿难。令难陀作知事。阿难传佛语。难陀言。知事者如何。阿难曰。于寺中检校。问。何所作。答。诸比丘乞食去。应扫地洒水取新牛粪净土。防守失落与僧闭门户等。至晓当开门扫洒大小便处。僧去后。欲为僧闭门。闭西东开闭东西开等。念曰。纵有失落我为王时。更造百千好寺倍于今日。即便还家从大道行。恐佛还乃从小道。仍逢佛归隐树枝。风吹身现。佛问。何故来。答。忆妇。佛却将出城至鹿子母园佛问。汝曾见香醉山不。答未见。佛令捉衣角飞。须臾见山。山上有果树。树下有雌弥猴无一目被烧竟。佛问。何如天。答。天无欲何得比此。问。汝见天不。答。未见。佛令捉衣角寻至三十三天。令游观至欢喜园。见婇女及见交合园等。见种种音声。有一处天女无夫。问佛。佛令问天。天答佛弟难陀持戒生此。当为我夫。佛问难陀。天女何如孙陀利。答。天比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒当生此天。时佛共还逝多林。时难陀慕天宫修梵行。佛告众僧。一切不得与难陀同其法事。一切比丘皆不与同住坐起。自念阿难是我弟。应不嫌我即往共坐。阿难起去。问言。弟何弃兄。阿难言。然仁行别故相违耳。问。何谓也。答。仁乐生天我乐寂灭。闻已倍生忧恼。佛又问。汝见捺落迦未。答。未见。令捉衣角便见诸狱皆有治人。有处无人问佛。佛令问狱卒。狱卒答言。佛弟难陀为生天故修行。暂在天上还来此中受苦。难陀惧而泪下如雨。白佛述其事。佛言。为天乐修梵行有是过。佛与还逝多林广为说胎相。难陀因始发心。为解脱故持戒后得阿罗汉果。若入众中。先观女人以余习故。今且从过边不论得果。国王耽荒无度等者。大者曰国。小者曰邦。以一贯三名之曰王。三谓三才。即天地人。以俗中不知有三界诸天故也。即频婆娑罗王以欲色故身入怨国。在淫女梵摩房中。优填王以欲色故。截五百仙人手足。出大论十九。耽者。尔雅云。久乐也。若从酉者酖酒字耳。荒者纵乐无厌也宗尊也。庙貌也。谓尊貌之所居。社谓后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。国语云。平九土故祀以为神。田正也。又云。戴黄天而履后土。土地广不可尽敬。故封为社。稷谓五穀总名。即五穀之神也。故天子所居。左宗庙右社稷。布列四时五行。故以国亡为失社稷。既入怨国及淫女房。故社稷坏也。此间下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周为欲所灭。褒姒者。昔夏后氏之衰有二龙止于夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龙亡而漦在柜而韫之。夏亡以此器传于殷。殷亡又传于周。三代莫之敢发。至于幽王末年发之。漦流于庭。使妇人裸而噪之。化为玄鼋入王后宫。后宫有未齓童女遭之。既笄而孕。无夫而生。惧而弃之于路。有夫妇夜闻其啼哀而收之。遂亡奔于褒国。褒人赎罪请入童女于幽王。女出褒国故云褒姒。幽王三年于后宫见而爱之。生子伯服。乃废申后及太子。立褒姒与伯服。姒不好笑。笑则百二十媚。幽王欲其笑打贼鼓举锋火。诸侯悉至而无寇。姒乃大笑。幽王数为之。诸侯后遂不至。至十一年申侯与犬戎共攻幽王。幽王举锋火打贼鼓徵兵莫至。遂杀幽王虏褒姒。尽取周赂而去。申侯乃与诸侯立太子。贪狼者贪心如狼也。声欲者。声相不停。愚夫不解积聚生着。娇媚妖辞等者。如婆沙中云。佛未出时。帝释常诣提波延那仙人所听法舍脂念云。帝释舍我欲诣余女。隐形上车到仙人所。帝释见乃语言。仙人不欲见女汝可还去。苦不肯去。帝释以莲荷茎打之。舍脂乃以软语谢帝释。诸仙闻声起欲。螺髻落地失通。乃至世间一切染语皆生人欲。故应诃之。丝竹弦管等者。自古有乐不出八音。土曰埙。今童子犹吹之。匏曰笙皮曰鼓。竹曰管丝曰絃。石曰磬。金曰锺。木曰柷。所以作乐调八音。改人邪志全其正性。移风易俗。今之乐者并郑卫之声。增狂逸坏正性。是故须诃。如论云。五百仙人在雪山中住。甄迦罗女于雪山浴而歌。闻其歌声失诸禅定。心醉狂逸不能自转。在指者为环。在臂者为钏。铃佩等并取以饰女身者发声。故能生欲。次香欲中言郁茀者。茀香繁貌也。氛氲祥香也。芬芳香杂气也。酷烈亦香盛貌也。郁毓软美之香也。于依正香并不应着。人谓着香少过今则不然。开结使门杜真正路。百年持戒能一时坏。大论云。如有罗汉入龙宫受龙请食。余钵令沙弥洗。钵中残辄嗅之甚香美。便作方便入绳床下。手捉床脚俱入龙宫。龙言。何以将未得道者来。师言。不觉。沙弥得食美。见龙女香妙端正无比。生大染着。内心发愿。愿当作福夺此龙处。龙言。勿复将此沙弥来。沙弥还。一心修施戒愿早成龙。是时绕寺足下水出。自知龙业已成。至师本入处大池边。袈裟覆头而死。变为大龙。福德大故即杀彼龙。举池尽赤。未死之前师及徙众诃之。答言。我心已定。师将众僧就池看之。叹云由着香故致使尔也。复有比丘着池华香。为池神所诃。后人拔坏池神不责。比丘反责池神。神云。比丘如白净[叠*毛]有黑易见。俗如黑物人所不见。何足可怪。味欲中珍贵也。即妙味也。肴字正从食者非今意。诗传云。非穀而食者曰肴。肴菹也。说文从肉者啖也。肥腴者。说文云。腹下肉也。津润也。腻等并脂膏之类。以着味故当受洋铜灌口。以着味故堕不净中。如一沙弥心常爱酪。檀越供僧沙弥每得余残。爱着不离。死生余残酪中。师得罗汉。僧分酪时云。徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故。答言此虫本是我沙弥。以爱酪故生此酪中。为是义故。应须诃味。触欲者。生使之本系缚之缘。何以故。余欲于四根各得其分。唯此触欲徧满身受。生处广故多生染着。此着难舍。若堕地狱还以身触受苦万端。此触名为大黑暗处。论云。如劫拨仙人经云。过去有仙名曰劫拨。得五神通。王所敬重飞行往反。王自捧仙布发与行食。手自斟酌积有岁年。王有务远行。王有一女端正无比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今远行汝供如我。彼仙飞至女以手擎坐着按上。触女柔软即起欲意。欲盛失通步行出宫。众人集看。王闻往看稽首说偈诃仙人。仙人言。实如所言。此五过患者下五譬如文。又摩诃衍云。哀哉众生常为五欲之所恼乱。而犹求之不已。如狗齧枯骨如践毒蛇。此五欲者。与畜生不异。龄者年也。观心诃欲者。初文举欲能生三谛。常无常等即是二边。第一义谛即是中道。欲中既有三谛之味。何不观之令生观解。而但着世间麁恶欲染。一何误哉。故大论下明欲中亦生无量诸见。欲是钝使。复更生于无量诸见。利钝具足咸生欲中。此为下文三观所观之境。今观下即能观之观。次第观中。先明空观即析体不同。且此二空岂与老庄同耶。庄曰。五色乱目使目不明。五声乱耳使耳不聪。五臭乱鼻因悛中颡。五味噣口使口厉爽。取舍滑心使性飞扬此五生害害于五根。老语大同。彼教虽云害生不知害生之本。唯知为五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字许秽切口也)当知老教未始无色奚尝不盲。乃至滑心亦可比说。假观中云犹名受入色空者。斥前空观。若不能了色中一切佛法。但名领受取着色空。中观可见。故释论云下重斥小也。故知二乘不见色实。深诃下出理诃之意。事中诃欲复兼圆理。方可得为圆家方便。故云意在于此。人不见此用是文为。上下咸然请垂致意。
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止观辅行传弘决卷第四之三

止观辅行传弘决卷第四之四

唐毗陵沙门湛然述

◎第三弃盖中文义同前。于中初文列数。释名辨异。举譬引证等文。并可见。婆沙四十八云。此五盖中三事各立。谓贪瞋疑。二事共立。谓睡眠掉悔。俱舍云。食治用同故。贪以妙欲为食。不净观为治。瞋恚以可憎相为食。慈心观为治。疑以三世相为食。缘起观为治。故各立一。昏沉睡眠以五法为食。一懵愦。二不乐。三嚬欠。四食不平等性。五心羸劣性。以毗钵舍那为治。旧名睡眠即昏沉是。掉举恶作以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔事寻。以奢摩他为治旧名掉悔。掉即举也。悔即恶作。故共立一。问。何故前三各各立一。后二二二立一。答。前三独能办。后二共方办。如人办事有共有独。今此文列疑在后者。以前四盖遍有疑故。而前四增强从四为盖　双隻之意还依论文。若大乘经意通至金刚。具如后释。前诃欲下即辨异也。前所诃欲对尘发识。非直五识得五欲名。必须同时意识缘现五尘。起五意识分别想着起希须心。故名为欲。今此五盖方云转入意地者。谓前五尘至入禅时。意地犹染能覆禅定。故名为盖。前欲一向对顺情尘。盖通违顺对定以说。举譬中先举本譬。次重譬。云如毒树等者。文虽同前义意则异。令有盖必弃如有毒必剪。检贼亦然大品下引证中。云离欲及恶法者。俱舍云。盖五唯在欲。世禅尚须离此二法。况圆顿修耶。贪欲盖起下次辨盖相。初贪欲中云开结使门。九结与八十八使并因欲入。以思香故通结使入。香为能通名结使门。又云。结使即门名结使门。以能使行者至恶道故。衔命曰使为结所使故也。三世九恼者。文通列三。谓一恼我二恼我亲。三赞我怨。三世各尔。故合为九。问。过去已去未来未至云何名恼。答。恼虽过未境实现在。与时相值则生于恼。及以过去曾恼于我。若离瞋者虽有恼境恼心不生。如释提婆那以偈问佛。何物杀安隐。何物杀无忧。何物毒之根。吞灭一切善。佛答。杀瞋则安隐。杀瞋则无忧。瞋为毒之根。吞灭一切善。眠名增心数法者。此中总说睡眠之法。能令心数增长不息。彼俱舍中约法相者云。睡眠遍不违。若有皆增一以通三性故也。善心所有二十二法俱起。十大地十大善地及寻伺。有时增恶作。不善心所有二十。谓大地十。大烦恼地六。大不善二。寻伺二。四烦恼忿等。恶作二十一。有覆有十八。无覆许十二。如前心品中。若有皆增一。萨遮尼乾经云若人多睡眠等二行偈。具如今文。释论云者。大论总有八偈(云云)。大经云。如人喜眠眠则滋多。掉悔盖相者。掉动也。掉之为法破出家心。摄犹不定况更掉散。大论十九偈曰。汝已剃头着袈裟。执持瓦钵行乞食。云何乐着戏论法。放逸纵恣失法利。萨遮经云。戏论垢染心心不住三昧。为智者所诃行者不解脱。欲得速利益。应离诸放逸。论云。所言悔者二种。一掉后生悔。二如重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。今亦具二。初文即初意。次若人下即第二意。故大论十九云。若人有二种。应作而不作不应作而作。是则愚人相。不以悔心故不作而能作。诸恶事已作不能令不作。初句总标。次三句初意。次四句第二意。故宝积经中有菩萨得宿命智。知亿多劫所作重罪。以忧悔故不证无生。时文殊师利知其念已。于大众中把刀害佛。佛言。若欲害我为善害我。文殊白佛。云何名为若欲害我为善害我。佛因广说一切诸法皆如幻化。若能如是是善害我。菩萨由是照知宿罪皆如幻化。得无生忍。疑中言犹豫者。是不决之总名。犹者。尔雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬曰犹。说文云。陇右谓犬子为犹。亦貜属。言此犬子。或随人行时前后不定。故名犹豫。疑虽有过然须思择。于自身心决不应疑。师法二疑须晓其时。若未入三昧来。于此二法若不疑者。或当复杂邪师邪法。故应熟疑善思择之。疑为解津此之谓也。师法已正依法修行。尔时三疑永须弃舍。五盖病相下明弃盖法。此则结前生后。亦先事次理。行者下明设治之法随彊者故。若贪下正明用治。不净治贪者且约实观。具如第七卷中。治瞋中云二世者过现也。亦如第七第九。治睡中云如向宝山等者。大论释信中云。以信为手。如人无手入宝山中无有所得。不信之人入佛法宝山。都无所得。以不信故则生疑惑。若有信者入佛法中不空剃头能问能答。当知出家之人宝山悉至。宁空手归。杖毱贝等者。杖者谓禅堂中行。祇律云。以竹为杖。长八肘物裹两头。令下座行之。不得拄脇以拄其前。三摇不觉左边拄之言毱者皆以毛毱着其顶上。睡则堕地觉已策发。律云。若有睡者以毱掷之。贝者吹令出声以警睡者。星者佛法唯许解睡观星。余一切时制。或复以水洗其足面。婆沙云。从日没至日出。结跏趺坐勤行精进。顶安禅镇行禅毱法杖。亦更有余圣者治法。如育王经云。一比丘喜睡。毱多和尚化作一鬼七头。手把树杖悬在空中。见已还本住处。和尚语言。可坐禅。若睡还来。精进得道。又一比丘多睡。见鬼毱多。毱多语言。鬼不足畏。为鬼所杀不入生死。为睡所杀生死无穷。比丘还房坐禅得定。又如譬喻经云。有一比丘饱食入房睡。佛知过七日当死。佛至其房弹指寤之。说偈警之。寤已礼佛。佛言。汝维卫佛时作沙门贪利养不习经教。饱食却睡不惟非常。命终堕于[鱼*翁]虫蚌虫螺虫中。五百万岁常处黑暗不乐光明。一睡经百岁乃觉不求出家。今为沙门。云何更睡不知厌足。比丘闻自悔自责。五盖即除成第四果。此乃圣者知机警睡之方。治疑中云雪山从鬼请偈者。具如大经雪山童子中说。天帝拜畜为师者。未曾有经上卷。佛言。忆念过去无数劫时。毗摩大国徙陀山中有一野干。而为师子所逐欲食。奔走堕井不能得出。经于三日开心分死而说偈言。祸哉今日苦所逼。便当没命于丘井。一切万物皆无常。恨不以身饴师子。南无归命十方佛。表知我心净无己。时天帝释闻佛名。肃然毛竪念古佛。自惟孤露无导师。耽着五欲自沉没。即与诸天八万众。飞下诣井欲问诘。乃见野干在井底。两手攀土不得出。天帝复自思念言。圣人应念无方术。我今虽见野干形。斯必菩萨非凡器。仁者向说非凡言。愿为诸天说法要。于是野干仰答曰。汝为天帝无教训。法师在下自处上。都不修敬问法要。法水清净能济人。云何欲得自贡高。天帝闻是大惭愧。给侍诸天愕然笑。天王降趾大无利。天帝即时告诸天。慎勿以此怀惊怖。是我顽蔽德不称。必当因是闻法要。即为垂下天宝衣。接取野干出于上。诸天为设甘露食。野干得食生活望。非意祸中致斯福。心怀踊跃庆无量。于时野干自念言。我得宿命知过去(云云)。令诸天敷座(云云)。天帝说得免井厄(云云)。野干广说有人乐生恶死。有人乐死恶生(云云)。天帝问。济命无功德施法有何功德。野干广说施法功德(云云)。乃云。过去有王名阿逸多。初持十善。后为边国进女赠宝。因即奢侈堕于地狱。出狱堕鬼。从鬼复念宿命十善。从鬼堕畜为野干身。我堕分死冀得生天。以由汝故违我本愿。是故说言济命功少。天帝难言。世尊所说善人求死。是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三意故。一者顺于天帝意。二为诸天得闻法。三为通化宣传法。复为天帝广说法门(云云)。大论云。不以囊臭等者。大论九十六波崙缘中。若有弟子见师过者。若实不实其心自坏失法胜利。故空声告言。莫见师过。应自念薄福不值于佛。今值恶师。不应念过自妨般若。若师有过不预于我。我从师求般若。如狗皮囊盛好宝物不以囊臭而弃其宝。如罪人把炬等。具如四三昧中引。万川者水会而为川。川大而自穿。穿通也。普超经云等者。今引稍略。彼经下卷佛授阇王记竟。告舍利弗。人人相见莫相平相。所以不当平相人者。人根难见。独有如来能平相人。行如如来可平相人。贤者舍利弗及大众会。惊喜踊跃而记斯言。从今日始尽其形寿。不观他人。不敢说人某人趣地狱。某人当灭度。群生之行不可思议。佛法如海唯信能入者。孔丘之言尚信为首。况佛法深理无信宁入。故云。兵食尚可去信不可去。华严信为道元功德母等。如诸声闻得罗汉已。四智究竟二脱当满。岂更进求大乘之道。故自述云。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。言以信得入者。若不于方等被弹而生信心。安能至法华得授记莂。和伽利者。第一本云。有老年者初始出家。未有所识。在僧伽蓝为小沙弥戏曰。与汝初果。令其坐已即以毛毱着其头上。语言。此是初果。以信心故即获初果。即语沙弥。我已得初果。沙弥复弄之曰。如是依前。四度为之至第四果。毱多教弟子上树者。付法藏传云。南天竺有族姓子出家学道。爱着自身洗浴涂香好美饮食。身体肥壮不能得道。往毱多所求受胜法。尊者观知以着身故不得尽漏。语言。若能受者当授汝法。答言。受教。即化作大树令其上之。四边变为深坑千仞令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分舍身命至地不见深坑及树。为说法要得第四果。狐疑者。狐是兽一名野干。多疑善听。时人云狐疑盖因此也。此兽为鬼所乘。时人以之为精媚。有云。黄河水厚。欲度河时委听水声声绝方渡。覆器者。信无故如器覆。大论云。罗云自小多喜妄语。以妄语故令无量人不得见佛。佛欲调之。远行还令汲水。佛脚挑澡槃覆令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆器法水不入种种诃责。今借譬疑亦同覆器。问下料简。答中先出多解不同。初文者。既有门户诠次不以无知能到。故是障也。出入有由故云门户。始自欲界麁细等住。乃至非想名为诠次。余文可解。虽各异计。准今文意应随人判。问下先问起盖相。为长远之由。次广开下出长远之相。阿毗昙下斥偏也。近惑既以覆相而说。当知非但覆于贪爱瞋恚等相。存没不同。亦以近覆远。未云五盖通至佛地。上弃下示其偏计近盖之相。未发禅来所有五盖皆名钝使。如前辨盖相文是也。利使下次明利使五盖。指前随自意中邪空之人。此为利使之例。由此使故生于五盖。亦如前明五欲中六十二见。皆名为欲。即利钝两盖皆为观境。从呵弃下明破盖入空。且结初果者。且从破利使为名故也。从初果下。复约初果为钝使五盖之相。为后三果之所破也。例初果盖相以辨二三果上盖相。复次依空下明出假上盖而依空起。言五种盐者。大论二十四云。六师不听食五种盐。未审彼土五盐如何。若此土五盐。谓颗盐绿盐赤盐白盐印盐。盐有多类大略五耳。西方准此亦应可见。有阿罗汉为他所问。何名赤盐。不识所从而问三藏。三藏云。盐是味赤是色。未晓小事者由未有出假智故。既是不了义当于睡。依中起盖中云大树折枝等者。大论三十云。譬如空泽有树名奢摩黎。枝觚广大众鸟集宿。一鸽后至住一枝上。枝觚即时为之而折。泽神问言。鷳鹫皆能任持。何至小鸟便不自胜。树神答云。此鸟从我怨家树来。食彼尼俱类树子来栖我上。或当放粪子堕地者恶树复生。为害必大。是故怀忧。宁舍一枝所全者大。菩萨摩诃萨亦复如是。于诸外道天魔诸使及恶业等。无如是畏。而畏二乘。二乘于菩萨摩诃萨边亦如彼鸟。坏彼大乘心永灭佛乘心。论中明三乘共位以大斥小故对二乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若准今文意。应云不喜二边心如不宿冤鸟。以不喜故义当于瞋。大论云等者。证地地中皆有无明。有无明故即有五盖。故大论释大品云。经前后文何故处处说破无明三昧耶。答。法爱难断故处处说破无明三昧。此即真道法爱不同似爱。是则初住虽破一品品品须破。若暗证家谓才知真理即是佛者。不晓教相故也。是故今云菩萨比佛犹有漏失。是则等觉比佛犹有一品漏失。况复下地。地持云第九等者。论文以等觉当第九禅。第九禅名离一切见。故知等觉犹修离见。故见义不近。故云唯佛究竟。乃至八万四千秖是四分。四分秖是五盖。所以佛地方尽五盖。复次下约一心弃盖。前虽三谛以次第故。非是一心。于中初文先斥次第。故云后不关前。况复分属三人不同。以凡夫有利钝乃至菩萨有俗盖。故云凡夫时所弃。乃至菩萨时所弃等。地摄下引二论明次第之计。圆释下引佛化仪以证圆教。然圆顿教本被凡夫。若不拟益凡夫。佛何不自住法性土。以法性身为诸菩萨说此圆顿。何须与诸法身菩萨。示于凡身现此三界耶。若待下正结示。一心在凡即可修习。故大品下引经示相。经中既明欲具诸法。当知欲盖即是法界。故一切法皆趣于欲。释趣下释出经意。先略。次广。初文略者秖是三谛。三谛秖是趣等三耳。略即不可思议。不可思议难见故。从今更下。广约思议以示不可思议相也。下去诸文皆先明思议。次撮思议成不思议。上来诸文皆先次第。次明不次。唯此一文后以思议释不思议。故知前后广略相显。但在通理文相何恒。人不见之随文生想。逐语迷文。便于此部而欲简择此文可修彼非修者。未见今家始终大体。识大体已。简与不简旨在其中。故于略文善须晓意。故大论十七云。如禅弃盖摄心一处。是菩萨以利智慧观于五盖。无所弃舍。于禅无取知诸法空。非内非外亦非中间。若得诸法实相则知五盖空无所有。是则名为知盖实相是禅实相。菩萨亦尔。知欲及盖禅及枝林。一相无相依之修入。是为禅波罗蜜。乃至四念亦复如是。次广释中云欲为法界者。即指最初一念欲心。于中已具十法界性。必能次第生于欲界。始终并在初一念中。故云一切法之根本。言一切法者因果中间始终诸法也。故云如初起欲觉已具诸法等。以不知故便谓轻心其过轻微。向若已知诸法具足。即惊怖毛竪。岂令身口造趣迷荒。初试歇热等者。蕴积欲想内热于心。初一行之似如稍歇。续起续行无时暂舍。故使未曾于一餐食一啜饮顷。而离欲想。或偷或劫等者。隐匿不与取名偷。即是私通人法所护者是。对面不与取名劫。即是彰灼彊夺所护之境者是也。逼谓抑他有护无护情不愿者是也。贸谓于非护境衒卖求财者是也。如是等者等取非上诸类。但是形交遂欲事者。若得此境等者。夫以下荐上为供。以卑资尊曰养。是人弃于三宝胜田。唯尚五欲秽境供给所须。故云供养。法华疏云。施其依报名为供养。第一本云。若得此境大须供给。语虽似顺不及今文。得欲境已不问贫富。皆生过罪。适有此有等者。才趣欲境名为适有。欲业已成名为此有。未来招报名即有生死。世世增长故遍受果。亦复因于杀盗等故。受果亦遍。欲法界外无复别法。且举一念具足利钝。利钝遍于十方三世。亦由利钝生于三谛。当知欲法摄诸法尽。此即一念欲心具六界法。以为观境。如上者上所明利钝也。云下推于欲空约四句三世。三世中云过去欲缘等者。落谢五尘名为过去。尘虽过去犹发现欲。名为欲缘。现在欲想名为欲因。行于欲事名所生法。此法必能招于苦果。今推三世皆不可得。横竪者结前两推。横谓四句竪为三世。既识下明观盖为假也。譬云对寇设阵者。寇贼也。其寇若多设阵必广。所破既大其勳益高。欲广功深故是勳本。破欲入位名为大功。位具诸法名大富贵。贪欲为种者能生佛故。于一念心分别无量。故能出生无量法门。欲如薪多粪坏。观如火勐华生。合譬可知。此且约俗谛说也。坏者。尚书云。土无块曰坏。俗谛若成位在七八等信。故云能净诸根。如此下判位。

○第四调五事者文义同前。文相又二。所谓开合。从调食者下正释。亦先事次理。眠食各为一调。余三合为一调。初调食中不安身食者。如第八卷。尼乾经者。彼经尼乾答严炽王云。波斯匿王食噉太过。身重懈怠。现在未来于身失利。睡眠自受苦亦恼于他人。迷闷难醒寤应时筹量食。窳堕等者。窳(余乳切)郭注尔雅云。劳苦多堕曰窳。亦懒也。如人懒故不能自励如瓜瓠在穴。故字从穴下两瓜。又云。懒恒在曰窳。博物志云。皇甫谧问青牛士说养生法云。人欲常劳食欲常少。劳无过极少不至虚。去肥腻节醎酸。俗养生法尚令自劳。岂志道者过食懈怠。非唯失利而已。亦乃增病损生。眠是眼食等者。增一云。佛在给孤独园为多人说法。阿那律于中眼睡。佛说偈曰。咄咄何为睡。螺蛳蚌蛤类。问曰。汝为畏王法为畏贼盗而出家耶。答曰。不也。我厌生老病死故求出家。既信心坚固而出家者。佛躬说法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已后形融体烂。终不于佛前眼睡。因达晓不眠眼根便失。佛言。勤加精进者与掉戏相应。懈怠懒堕者。与结使相应。汝行中道。那律云。已于佛前发誓不能复违先要。佛令耆域治之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可治也。佛告那律。汝当寝息。何者。一切由食存。眼以眠为食。乃至意以法为食。涅槃以不放逸为食。我无放逸得至涅槃。那律云。我不敢违。后因得天眼。眠是欲界报法。既未得禅。但可调停而已。若无禅而不睡者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼种而不眠睡。三事合调中初文者。即合调之由。为何事故须三事合调。以始终三事合故。言七日一变者。如阿难问经。佛为难陀广说胎相六趣不同。兼辨六趣中阴等相。乃至父母精血互有无等成不成相。及精血净不净相等。初入如风雨入舍等诸相不同。有在母腹而命终者。以酥油榆皮汁涂手。挟薄刀子。推手入割死儿身片片而出。又母胎诸患种种相貌而不入胎。入已若不坏者。七日一变。初七名柯罗逻如薄酪。二七名阿浮陀如厚酪。三七名闭手如短小药杵。四七名伽那如温石。五七名波罗奢呵五疱开张。六七现膝相。七七现手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七坚实有风门吹胎如囊。十一七七孔开彻。母性改常。十二七生大小肠如丝綖。有三支节一百孔穴。十三七生饥渴想母食资润。十四七生九脉交络缠绕。十五七生二十脉一边各十。又四十脉脉八万名。十六七气息通。十七七眼得光。十八七诸根明。十九七诸根具。二十七生诸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生肤。二十五七血肉长。二十六七生发。二十七七以业力故分别端丑。男居母左女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八种想。谓座榻园林等。二十九七生光润。五色别异。三十七长发爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厌离心不乐。三十七七生秽狱想。三十八七风力所转头向产门。申两臂出产门。每于一七各有一风吹令变异。风各有名具如彼经。生已八万户虫从身而生。纵横饮噉。左右各五百。诸节各有若干虫户。长大衰老常与虫居。是则三十八七计日成二百六十六。计成九月。所以少四以半小故。问。世教及经并云十月。何故唯九。答。九即十也。何者。经涉十故。如月初一日受胎者。则定唯九月。二日已去日数满时即跨至十。大数虽尔。又有罗云六年胁尊六十。亦有减者乃至五月。虽增减不同然三事必具。问。寿煗识三与身息心。既其不同由义何在。答。煗即是身。以由煗故精血不坏。从功能说故名为煗。寿名风息。初託胎时有一毫气。但根未具时随母气息根具气分。名为儿息。由有息故连持此身。从能持说故息名寿。识即是心从当体说。既从初识与寿煗二不前不后。当知身息心三未曾相离。是故应须三事合调。若能调停依之入道。即是依因死尸得到彼岸。一切善法由之而生。乃至成于三德秘藏。故云若能调凡夫三事成圣人三法。即此意也。初入定时下正明调法。谓入住出三时调之。故禅门中调身云。夫坐者须先安处使久无妨。若半加以左压右牵来近身。使与左右髀齐。若欲全加更[跳-兆+必]右以压左。宽衣带周正身。勿令坐时更有脱落。手以左压右。重累相当置右脚上。亦令近身当心安置。挺动支节七八许度。如按摩法。勿曲勿耸正头直项令鼻对脐。不偏邪不低昂。身如矴石无得骚动无宽急过。是身调相。调息者身既调已。次开口吐胸中气自恣而出。使身中百脉处皆悉随气出。次闭口鼻中内清气。如是至三。若息已调一度亦足。次闭口脣齿才相拄。舌向上齶闭眼才令断外光。次简息风气息若调者则易入定。次调心者。一者调乱令不越逸。二者调心令沉浮得所。若心沉时系念鼻端。心若浮时安心向下。复有三种。一下着心。二宽身体。三想息遍身毛孔通同而出。以此三法调三使调。此即初入调三之相。住在禅中若有不调如初入法。如调弦等者。初如调弦入弄后不成曲。如住禅中三事不调心不入法。轸者方言枕也。即絃下柱名之为枕。若欲出定渐渐申舒按摩其身。渐渐吐纳细细呼吸。勿令外麁顿冲内细。渐渐放心缘于外境。心仍观了本所缘境。调三事法委在禅门。若能下调三事意。元为何事而调此三。若修根本乃至圆顿。今文本意令至三德。故云成圣人三法等。是故此三是三学之由。成于常住身息心三。故转凡身以成法身。转凡息以成慧命。转凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三法为始。初修圆观名为圣胎。至初住位名出圣胎。至妙觉位名身成就。此即合调之位也。次观心调者亦为三段。初调食亦并约三谛三观。食中引法华经者。无中道法食为饥饿。无功德万行为羸瘦。未有清净法身。唯有尘沙无明诸恶庄严。名疮癣。次三事合调文有三番。一番约教二番约观。文虽标合义必各释。义虽各释理实不分。初约教中身云六波罗蜜者。调无作六度令满足法身。故大经师子吼云。六波罗蜜满足之身。大品云乐说辩等者。问。何故将乐说辨以释六度。答。六度以般若为本。及禅进等并是乐说之相。此三又与戒施忍三互相庄严。是故六度皆名乐说。大品文中复以说法为乐说辨者。亦是般若之相。经云乐说卒起不卒起等者。或有法师偃蹇或歌笑心乱。论六十六释云。高座说法乐说不生听者忧愁。我故远来法师不说。或复思惟怖畏故不说。或不知不说。问。卒起何故复为魔事。答。法师求名生着自恣而说。无有义理故亦是魔事。大品云般若非利等者。利钝是空假。中道种智不同二边。故非利非钝。非难非易者。二乘出界由经八六四二。故为难。三教菩萨虽未契真妙。既云已发名之为易。圆人六即。六故非易即故非难。次约观二番中。初番三观共三事各。次番三观各三事合。初番之中调心在初者。随便而释应无别意。寄事显理前后无妨。行者下结位可见。如即行人未有所获者。但勤行权智父实慧母。令成圣胎。

○第五行五法者。文义同前而不分事理。标列可知。前喻下牒前本喻。先牒次合。初文先反譬无五法则所作不成。初不肯作譬无乐欲。作不殷勤譬无精进。不存作法譬无念也。作不巧便譬无慧也。作不专一譬无一心。则事不成譬正行不成。今亦如是下合无五法。若无两字总冠于下。若无乐欲希慕。合无乐欲。若无身心苦策。合无精进。若无念想合无念。若无方便合无巧慧。若无一心合无一心。止观合正行不成者。备上二十若无五法尚自不成。况二十中阙或无五法耶。若能下正合有五法。亦以若能两字冠下五句。若能欣习无厌。合有乐欲。若能晓夜匪懈。合有精进。若能念念相续。合有念。若能善得其意。合有巧慧。若能一心无异。合有一心。此人下合正行成就。次二譬者。船游法性之水以至彼岸。次鸟如行者从初发心游实相空。至涅槃果。若无五法诸行不成。又以初住而为所至。无此五法下举浅况深。故初文云小事尚难。即世禅也。当知下结意也。大即三教小即三藏。事即世禅理即出世。又世出世各有事理。故前初文通约渐顿以释方便。次别约今文圆顿之教。于五品之前以立二十五法。为远方便。准此为例。三教并应别于外凡之前并用二十五法。为远方便。但近方便所观各别。若修事禅则以七境为近方便。若两教二乘则以八境为近方便。若通教二乘复以三藏为所观境。亦用八境半为近方便。三藏菩萨专以前九境界。为近方便。若通别菩萨亦以十境。为近方便。据此意者託事生解。随其所为立行不同。今文显圆亦须寄次以显不次。又复随事先立于次。若论元意专在不次。又前四科寄事显理。则约事论转。今此五法即事论转。是故直约法相而说。不须更为事理二重。是故但云为大小事理而作方便。随为何教而生乐欲乃至一心。次正释中先判定体方便不同。次正释方便。初文先旁引成论璎珞。明方便不同。璎珞四禅各一默。然支为定体。次毗昙下今家正用。即此五法俱为方便。大论同毗昙故也。初约初禅。次约三观。初禅中云施戒忍世间常法。如客主之法。法应供给。乃至畜生亦知布施。或畏他故而持戒。如畏王法等。或畏他故行忍。今欲知诸法实相行般若修禅定。禅定为智慧之门。为禅定故故须精进。复次施戒忍是大福德。更欲修妙定妙慧。故加精进。譬如穿井见湿土泥。若无精进水不可得。鑽火亦然。此中云今欲求般若者。且约远论。如向所论既求初禅。五法并应尽为初禅之方便。般若亦应世智而已。引佛说者。如瑞应云不得佛终不起等得是三事者精进定慧也。因果合论则十二观者。初攀为因至上为果。初厌为因去下为果。若依此言下简异也。依此攀厌因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暂用六行。以修初禅。用禅以为实相方便。或为诸教方便。并名正法。准此文意虽云初禅。此禅亦为诸教之门。如渐次修故列在三观之初。决定一心者。决定为求初禅。乃至三观非已入定。若已入定即正修也。何名方便。次约三观中初是空观。复次欲者欲化众生下假观。复次欲者如萨陀波崙下中观。于中先约求般若。即是求于中道之教。次从复次重说下即是约观。初约求般若中。云七日七夜等者。七日七夜闲林悲泣。不知何处闻般若。七岁行立者。至香城中值昙无竭菩萨入定。待彼起定七岁行立不坐不卧。卖身等者。初闻空声云。香城中有菩萨。名昙无竭。为办供养以自卖身。高声唱令。为魔所蔽人无闻者。虽蔽余人并是不能为我办供养者。有长者女。于高楼上独闻菩萨自卖身声。而为菩萨广办供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行立过七岁已。菩萨定起求水洒地。以散香华。为魔隐水更加精进自刺身血。魔虽隐水。增其善巧勇勐之念。一心者。常求般若不生余想。菩萨既求不共般若。亦得是引证意也。次约观者。初文是欲。不杂下进。系缘下念。修中下巧慧。息于二边下一心。准义亦应更明大心三观。向约教明求于般若。已是求于圆实般若也。是故从略不复更明。从此二十五法下结示二十五法功用。一切者亦不出世间及以四教。以世禅四教观解。导此二十五法则所为皆别。故云亦转。譬中云曲弄等者。正曲之弄名为曲弄。调紘即正曲之序也。细分无量者。通举世禅。禅禅不同。及以诸教四门。门门不同。故成无量。今用下正明今文方便功深。即为圆顿远方便也。以对十境为近为内故也。大品下证。既见理已理无远近。即以远方便为外。近方便为内。以此方便观不思议见不思议。谁复更论内外近远。虽非内外必假内外成于妙观。故云不以无观得是智慧。是智慧者。中道种智以为能观。今且下且寄未见理前。须立此二十五外方便也。然不可定执下破执。若以解导事。及观境界不失观意。则俱成方便。若失此意则内外俱非。人不见之。痛哉痛哉。

止观辅行传弘决卷第四之四