佛说阿惟越致遮经卷中
西晋月氏三藏竺法护译
不还品第七
佛复告阿难:“何故如来说美菩萨为不还乎?于是菩萨一切所存、处处造行超越诸有,而逮佛明蠲除诸行,降伏此已则不复还。所以者何?见一切法不有往还。超度凡夫,捐舍俗慧,入佛明智,获无所住,诸法平夷。所以者何?用致寂界非动凡夫,不立圣道塞诸恶路。
“勉济情欲,于食无食,逮上明迹。拔去诸见则无所著,无有诸邪六十二见。已越生死观于泥洹,逾之无为释弃众想。不随经籍净垢恶道,捐弃贡高不怀自大。出于无黠忧恼之先,破坏爱欲、灭除众冥、拔去贪乐,舍置尘埃、憍慢自恣,止息斯碍,远离世智,故思佛乘等获圣慧。菩萨捐志舍爱欲界,则习本净过去圣灭之志。厥慧无上诸佛所解,欲以显思,一切众生极尊无极,为一切乘,此则佛慧。菩萨获斯诸想无想,等除一切狐疑之界,菩萨逮是则不复还。
“又问,阿难!其有人不住于道,悉当立之以道是者,觉了众生明尔则道,能觉如是则制人想。所以者何?知于空事,人界难议,平等道慧。所以者何?分别若此,群黎之种则空,净界人种亦空。远于众想,一切诸人与空无特许。不有身、不获、不住,彼则亦空。虚空、无空,免一切想。无念致道,蠲除众生。虚空之想,无弃不弃。所以者何?一切诸法皆为平净,一切众生而无所捐。等于所释,故无所得;已不有获,是以不来。此者乃计为之不还。有为无为,于一切法觉了所会,越度诸患,故谓不还。”
于是,佛颂曰:
“彼则无所生, 造行如所处,
蠲除诸所住, 是谓不复还。
晓知于往还, 不着一切法,
所住不可得, 是故不还此。
其凡夫之行, 及佛世雄教,
不然无所量, 故谓不复还。
诸法无复来, 亦不得诸住,
以获无去来, 是谓不复还。
其人未尝住, 不至于三涂,
逮致佛道明, 则谓为不还。
决除一切欲, 于食而不着,
得至于道场, 则谓为不还。
众见之所行, 分别六十二,
不堕于彼际, 则谓为不还。
此法无终始, 已舍离诸畏,
斯慧如本无, 是故不至此。
所应无为寂, 不着诸尘劳,
逝除彼众想, 是故不诣此。
已断诸恶道, 洗去众垢着,
学寂然无为, 则谓不复还。
降伏于弊魔, 及官属兵刃,
永无有众念, 是故不诣此。
挽拔痴忧戚, 蠲除爱欲根,
断截盛贪淫, 是故不诣此。
降制诸尘垢, 拔去于众想,
究竟至尊慧, 故谓不复还。
捐去众愁戚, 破坏于贡高,
忆断于五阴, 故谓不复还。
志乘得光明, 佛乘无有上,
不贪爱欲患, 故谓不复还。
已知佛藏处, 诸藏中第一,
过去佛所辩, 是故不诣此。
彼处于尊乘, 佛圣无有上,
截去诸狐疑, 是故不诣此。
受千无数人, 劝立于佛道,
以得立圣轨, 是故不诣此。
晓了空无界, 等心于人界,
远离诸着想, 是故不诣此。
晓了一切界, 法界亦如是,
众生不可得, 是故不诣此。
分别黎民界, 虚空无思念,
一切法如是, 是故不诣此。
其人而无心, 退除于众想,
诸念不成道, 则谓为不还。
吾是故,阿难! 叹说于不还,
诸事永不来, 得住于佛道。”
佛告阿难:“是故如来、至真、等正觉叹美菩萨为不还,亦当知此为善权方便也。”
阿惟越致遮经无著品第八
佛复告阿难:“何谓如来叹美菩萨为无著也?是菩萨没一切行,离于处土;不倚诸佛,度脱众生;不有所造尘劳之垢及与苦乐,以灭色欲救济一切,故谓为无著。弗得众生,不获欲埃,非贪如,故谓无著。释去侵欺处无所住,一切法空,以了寂静,不习众想。诸想以定,则除众思。不计有人坏灭所志,而智空法得无所著。佛道无思,具足不怙,故谓无著。演说典籍,破坏众瑕,叹于往古,等正觉教,当来现在,而不放逸。清净离秽,唯论寂然,故谓无著。
“菩萨大士开化诸人,立于佛道求圣路者,于一切法而无所慕。具足慈心行佛之仁,永不有处。彼慈如此,故谓无著。化立众生亦不得人,究竟大哀晓了不处,故谓无著。为众生故,加恩见道,法无法想。断除如此,故谓无著。赞扬觉力,计有愿数,获于不住。知拔除众根,志化众生,了清净法使成道义,永不有倚,故谓不着。睹不依处,制不贪身,于诸万物非有所依求。及与众会不毁万物,讲有为法,如是无本,故谓无著。
“游诸佛土,去无所至,不起本末,睹佛圣尊。觉道无寂,故谓无著。非有依处立如斯土,于无量刹平等诸国。不调戏界清净不足,住福德之域空无诸刹。不退转地无有女人,释去尘劳睡眠之志。得佛圣国除阴盖土,降魔官属去诸怨敌。入寂然土感动变化,立于愿刹土众求国。
“菩萨具足之威耀住无所住,睹获佛意净印印多所安国,舍离一切璎珞宝饰众垢之瑕,究无为地一切最尊。成如是像微妙佛处,诸法皆空,具足道行,故谓无著。
“蠲除众乐,诸根不可,于一切法不瞋、不怒。寂平等乘则为佛慧,身、口、心同习无上寂。慕求圣道不着轨迹,不想思人。悲念众生无心不心,劝化无数亿百千人,使立大道开示萌类、使念佛法等诸人物,导利无数众庶黎民,令发圣意而无等伦。一切诸法均空特异,本空慧同立之不想。能等如是知无所倚,已了若此应其众生而为说法,不慕诸利,无倚经籍,具足离根。讲法如是,永不有言,多所化济,不见度人,救于众生。
“着断诸事,免诸贪身,超越贡高。睹一切法不起不灭,开化群黎万物之想。令不坏色、痛、痒、思想、生死之识,凡夫不动则应解脱。而立佛法着道迹者,化之不倚则成除勖。导利所依,令无佛想,则为勉济劝发菩萨。
“弘不念心,救道因缘,诸愦乱意,离痴狂诈。具足三昧,成就定意,不怀众想,拔于邪智,令睹正慧,化发声闻。慕反迹者,制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹,令除恩爱;度着国土、财色、万物,贪求之想尘劳颠倒。开化诸着万物之想,慕离于家而为寂志;懈废羸劣等脱诸相,成入佛土欲垢之法。
“兴发道意,心不有二,未尝生念,是无为法。此生死法,因缘无缘,道意俗心,犯戒护禁。开化此辈,兴二相者,使其无念,度诸根本,故曰无著。众祐贤圣,懈怠精进;男子女人,顽愚聪达。明圣闇结,导利此等,令无二心,救进众生,故曰无著。
“是诸菩萨成不退意,或有受别,又复不着。斯诸菩萨近道、远道,分别此义,不生二想。得逮圣路,至不起余而般泥洹,便离发意而不有倚。缘此诸法以开化人,如是自然解一切法。演无根本,故曰无著。”
时佛叹曰:
“释除一切行, 所尊亦如是,
弃捐诸言教, 故曰为无著。
锄捐诸尘埃, 度脱动苦患,
救济于众生, 名之曰无著。
察人不可得, 欲垢亦如之,
诸法无可获, 故曰为无著。
蠲去众颠倒, 立心处不惑,
分别知法空, 可曰为无著。
了解知空义, 无有诸想着,
除去一切颠, 号曰为无著。
捐除一切想, 及人众恶念,
心无邪乱意, 故曰为无著。
解空无所依, 佛道不可量,
勖勉大精进, 故曰为无著。
讲经所因缘, 淡靖无调戏,
劝人立道德, 与名曰无著。
真人修行慈, 欲令众生安,
劝人不可得, 故曰名无著。
本无讲经籍, 加恩众生类,
未尝有人想, 故曰为无著。
正真根力觉, 为人分别说,
己身逮此慧, 故曰为无著。
知人之寂定, 清净法致道,
开演大圣教, 故曰为无著。
不信诸万物, 现目之所睹,
一切虚无有, 是谓为无著。
无倚诸佛土, 在国行仁义,
平等觉所处, 为众生讲法。
真人觉正教, 则睹于无见,
如谛观圣觉, 是谓为无著。
成就自然国, 今我得知之,
究竟无本始, 是谓为无著。
除去诸所知, 心不怀瞋害,
应真如无恨, 习成寂然道。
定意而不灭, 靖泊无所起,
念道亦如是, 故谓为无著。
人物不增动, 众生界如是,
亿萌亦普然, 化立道之义。
群生及与道, 所处永无念,
计慧悉平一, 是谓为无著。
平等无像类, 一切法亦然,
心正若如道, 故曰无思念。
所谓为应真, 诸法非所著,
能为人分别, 寂尔而无倚。
为人讲法义, 虽言而无教,
普度无量人, 见众不有动。
众生无可获, 诸民除断着,
拔人离邪见, 度众勤苦恼。
一切法不起, 所处亦无灭,
睹众生诸想, 脱群民困厄。
无增坏诸色, 痛痒亦如是,
想识于生死, 济之令无他。
不动贤圣法, 凡夫亦如斯,
立之以佛义, 度使志无著。
众人怀果想, 及缘觉之念,
超越于觉意, 为人说此法。
以兴发道心, 常依所布施,
戒忍亦如是, 故讲无所倚。
知解之颠倒, 兴习于精进,
以除斯诸想, 故说无著法。
道意之所念, 邪智若慧明,
于此无所倚, 故说无著法。
是法不生念, 了别无若干,
而说如此法, 故说无所著。
自计己有身, 声闻多所念,
以为除此想, 故说无所著。
诸法非有思, 解知不若干,
演说斯无根, 故曰为无著。
父母兄弟子, 空寂之所有,
则为生死行, 不能成佛道。
慕妻及姊妹, 所倚皆归妄,
设其不有依, 故名曰无著。
造兴生死事, 则有亲族念,
见因有情欲, 吾宿之友党。
自念身有我, 心驰众诸事,
分别堕颠倒, 必则处魔教。
弃捐于生死, 终始之灾患,
赞扬泥洹德, 故说于无著。
所讲劳垢法, 兴衰及诤讼,
斯皆言声耳, 是曰为无著。
众所多竞利, 放逸贪万物,
欲救此等类, 故说无著法。
恋慕室家者, 心念行学道,
顽钝意如斯, 显举于无著。
唯见卑贱法, 不睹真妙义,
弗省于众念, 故度至无著。
除弃凡夫义, 专精慕佛法,
拔去众民求, 故曰为无著。
若睹善恶行, 如是众数法,
无量人亦然, 故救放无著。
以具诸相好, 精进不可计,
而倚于此相, 仁贤得济度。
庄严诸佛土, 成就尊上法,
依怙觉正利, 度之至无著。
无为法之义, 若得或不获,
斯乃圣道行, 则能立正愿。
无戒不睹犯, 放逸及智慧,
闇昧软弱人, 便着斯三事。
众生兴此相, 诸念不可计,
蠲除若干意, 故说无著法。
存慕圣众祐, 亦念于无德,
分别凡人法, 故说无所著。
以得如是行, 男子及女人、
贤圣与凡夫, 斯则兴二心。
人起此二事, 愚行之所为,
用倚是二际, 故度至无著。
回动不退转, 兴造而不作,
欲以近圣道, 故兴心此念。
获致于大道, 不起无所灭,
心常怀想着, 用求于无为。
于彼受众生, 仁人念萌类,
以故曰无著, 救济诸求想。
是则菩萨法, 为现阿罗汉,
因以发法忍, 自谓为无著。
讲说罗汉事, 斯应为菩萨,
名住无所著, 获致无上道。”
佛告阿难:“如来、至真、等正觉赞叹说菩萨无著,亦当知之善权方便也。”
阿惟越致遮经声闻品第九
佛告阿难:“何故如来光耀菩萨为声闻乎?菩萨大士开化无数不可计人,令闻佛法,分别经籍,故谓声闻。使听圣道,净不放逸,故谓声闻。使听无为,安隐甘露。根力觉意、意止意断。具足此事,速至道慧,故谓声闻。
“令得空慧身无坚固,闇昧之人闭塞不解。所以者何?乃贪己身诸入之事。眼存为色,了观如是则成佛眼,其目普见不可思议。眼无所倚,究竟此目,致一切法,故谓声闻。
“计此诸法如呼之响,莫得着音。非有说者,亦无听者;无香想香,亦不有嗅。譬如有人卧出梦中,嗅种种香,计此无香,此则或事思想所为。一切诸香人所嗅者,譬若如梦而无坚固。解斯音者则谓声闻。
“舌之味味,亦复为空。若肉段如为舌,或智者了之,不为味惑。譬如聚沫,以离诸论,无可为喻。明者观之,知无所有,不可得持。想着味者,则致恶罪。莫思六界以分别味,心则开解,意不放逸。若知此者,心想无为,各各分别,谓所听义。而闻此空,故谓声闻。
“晓了其诸入之事,听之为空,身自寂然。未尝有生,不知所起,无生不生,则为圣道,故谓声闻。若所听者,皆无所有,解身自然,不起不灭,故谓声闻。
“听于布施,惠以法行,不可思议!佛犹此路致于佛道。心有所施不自见心,以无意志逮得圣慧。所以者何?如其所种,必获其实,亦不有果,说果之声。听衣食施、计物之施,所与薄耳;一切所舍,法施为尊。无得贪惜,莫怀施想,虽有所惠,不得悕望。譬如幻人,无有心意,不与想念。欲成行者,无得想施。所以者何?施不悕望则顺道行,故谓声闻。
“离诸所音,一切尘埃都无所听;离诸有为,不可以音听受佛法;分别诸响而无所倚。所以者何?二事造声。虽有二事,则无所有;因缘合致,则有二事。用有人故而致法音,故谓声闻。”
于是,佛颂曰:
“使无央数人, 闻佛无念法,
以故谓声闻, 则勇猛菩萨。
闻寂定之道, 恬静不放逸,
无量人听法, 故谓为声闻。
听澹泊安隐, 诸乐非有像,
以故为声闻, 至寂然无为。
听于觉根力, 具足意止断,
自究竟斯事, 故谓为声闻。
听身所有空, 不可得坚固,
愚騃之所慕, 故当时了体。
其目无所睹, 不听亦如兹,
众生为见侵, 闇塞不了了。
若得成佛眼, 等自不可议,
致之在本无, 开化诸闇昧。
无量人闻经, 诸法非有兴,
此以得名号, 称存于声闻。
其无所听受, 了之如呼响,
不见有说者, 亦复无所闻。
所以名声闻, 令众人听受,
计本不有闻, 莫为音所惑。
譬如人寐梦, 嗅于无数香,
恍惚不可得, 游逸嗅于空。
了香亦如此, 未尝有嗅香,
无量人失志, 菩萨令开明。
计舌无所猗, 肉段不知味,
设使肉解甘, 舌亦当识之。
无倚此诸想, 念美为凶危,
六界不可念, 分别诸味种。
菩萨大勇猛, 目睹分别此,
因听而致之, 故曰为声闻。
自分别己体, 是则空自然,
能了此虚无, 则无起不生。
若无所兴隆, 则解此圣道,
令群黎听法, 是则谓声闻。
计心言本净, 无形不可得,
是者莫有人, 听此为声闻。
犹如幻化生, 灭尽则亦空,
若有睹众想, 了之为声闻。
又听所施与, 法施不可念,
是轨为圣路, 尔乃成佛道。
随其本所种, 获果亦如之,
不可思议施, 成大道无念。
衣食施薄福, 法施为最广,
未尝有悁惜, 此则圣慧涂。
弘无想之心, 布施不有着,
如是惠施者, 疾致成佛道。
释去一切心, 计耳无所闻,
超度诸合会, 故谓为声闻。
因呼有响应, 假使不着音,
则于众圣尊, 佛法无有上。
诸可不闻响, 一切而无倚,
不二无若干, 畅音有声闻。
无数佛演法, 令彼闻其音,
计所闻如响, 乐人成佛道。
善游诸佛土, 所闻不以乱,
平等觉所处, 世尊无有上。
听千三千世, 所住如虚空,
计人等猗寂, 若泥洹无形。
世人所著想, 计倚有四大,
是则为虚空, 泥洹为想念。
解诸种如是, 莫得计坚固,
本无生死者, 不灭尽尘劳。
万物不究竟, 计人弗可得,
此诸法寂然, 未有睹众界。
令黎民听此, 夙夜亦如之,
彼不兴众念, 我化诸人闻。
使人得听法, 如此为弟子,
所闻无所闻, 故叹曰声闻。
雄人念往古, 听受最上法,
睹不分别经, 一切法一切。
讲音无所偏, 救度一切会,
为众人说法, 是则为声闻。
则讲无为界, 清净不放逸,
谛观无说法, 佛法亦如之。
睹法不去远, 佛之所讲扬,
彼法亦不近, 是故无所猗。
所以谓弟子, 听采随此教,
劝化于群黎, 斯乃为闻法。
阿难!我是故, 讲说声闻化,
假号曰弟子, 则菩萨大士。”
佛告阿难:“是故如来、至真、等正觉叹说菩萨为声闻,当知是义亦善权方便也。”
阿惟越致遮经缘觉品第十
佛告阿难:“何故如来颁宣菩萨为缘觉乎?于是菩萨目睹诸法。何谓目睹一切法空?无有像类而不可坏,现在觉观法不可灭,故谓缘觉。诸佛经籍不可思议,晓了诸萌悉如泥洹。无有内外则不可获,一切诸法不起不灭。
“人之本际则泥洹也,所号本净但着言耳,则无所有法不可逮,因名演称语无所达。所以者何?其言则空。口之所说不解已无,法本之际、佛道之无,分别观斯,故曰缘觉。
“自察色阴但是声耳。此色阴者,计于色生唯有名矣,以离言声则无有阴。其色阴者无身、无我。所以者何?因口作号,所言亦空;不起不灭,所言自然。不着吾我、不得久存,况口言乎?目睹色阴则为痛痒,痛痒阴灭则不有名;因口之说号为痛痒,痛痒阴身无我。所以者何?所谓痛阴,其言则空,不起不灭。言不着身,则无所住,况于言乎?
“晓痛痒阴,即观想阴;若寂想阴,则无思想;想阴号耳,无身无我。所以者何?口之所说思想阴者,其言则空,不起不灭。分别言已,不着自然。心无所立,何况口言?
“观想阴已,则生死阴已灭行阴,则无生死。所谓行阴,无身、无我。所以者何?所号行阴,言其则空。不起不灭,但着言耳。不得久存,况口所说?
“观行阴已,则有识阴。假使识阴惔然寂灭,则此识阴但阴声耳。所以者何?其号识阴是则空耳,不起不灭,其言自然。无所住止,况言说乎?
“是五阴者,皆无所有。分别本无,故曰缘觉。所以者何?斯口之言缘对而致,无缘不缘。诸因讲说,有言无言。五阴之事于此一切永无所著,不造众因,故曰缘觉。”
于是,佛颂曰:
“目睹一切法, 分别知之空,
不著于诸色, 究竟莫有相。
现在观此法, 解空知自然,
分别了澹泊, 不可得根源。
现在获于斯, 晓五阴如此,
则为平等觉, 缘觉无思念。
众生志无为, 其心不可获,
本际无有起, 净无无思议。
一切人不起, 观见无所灭,
诸法无动兴, 是谓为无为。
众生皆泥洹, 省察是所趣,
无人犹若影, 故曰为无为。
不用是名称, 群黎为泥洹,
不起无所灭, 如口所叹咏。
敢可说悉空, 人不解非言,
是故为众生, 示现说泥洹。
口所发假言, 无处亦无念,
因口而有训, 求本不可得。
阴不在本际, 口言无所显,
诸声所称说, 人际亦无念。
一切愿泥洹, 本无及始际,
澹然无放逸, 则救有所将。
本净游乎响, 众生亦复然,
无形则空寂, 本净无心念。
法本为若此, 假名而赞扬,
其源不可得, 所以有言说。
不以谀谄事, 而可分别解,
其际则空无, 便了众生本。
其言不依讲, 口言无所显,
诸群黎如此, 则不着人本。
所发阴则空, 其声无所别,
其说亦如此, 而际亦复然。
其无谛如是, 觉已无所念,
是则平等道, 缘觉无思议。
觉了于本色, 此但阴声耳,
寂灭斯色阴, 则无有言声。
自然释之去, 是则曰无形,
吾我既自然, 睹之无有处。
因言谓之阴, 色本不有身,
其声皆归空, 不起亦不灭。
因口而告言, 求本不可得,
其说因痴兴, 号之谓色阴。
现在观识阴, 诸声无所有,
此阴以寂灭, 则无有响阴。
于此远离身, 所谓吾我者,
计已自然空, 未尝有坚住。
口之所缘阴, 识阴则虚空,
口言本则寂, 不起无所灭。
若有所颂说, 察之悉本无,
无黠之所言, 故演为色阴。
诸音无有说, 其限不可得,
不起无所灭, 无处而不决。
无尘劳侵欺, 亦不造诸法,
不执无所舍, 莫调不泥洹。
彼亦无寂灭, 不有所睹见,
不乐施欲埃, 不怠不精进。
不乱不一心, 彼亦无守戒,
非物可成就, 何故当持禁?
五道非有念, 无思亦如斯,
不恐无所畏, 不脱而不缚。
虽讲无所演, 是为色所入,
一切法音然, 无获莫着言。
现在逮是觉, 无尽之法说,
以成是三昧, 则无诸响声。
目自分别此, 响之等如称,
诸法亦如是, 无言不有着。
晓了因缘者, 知音无所有,
故号平等道, 是谓为缘觉。”
佛告阿难:“菩萨大士现在分别有明无明、是行非行、有识不识、色与不色、六入无入、诸习不习、痛痒非痛痒、恩爱莫爱、不受舍受、有与不有、生若不生、老病死患,一切自然察之本无。如是观者,故曰缘觉。”
于是,佛颂曰:
“现在了无慧, 未尝倚为明,
不成立有形, 若如水中影。
聪达晓诸义, 不着一切法,
假使不倚经, 是则慧者相。
明与身无异, 一切诸法相,
觉了此缘趣, 故曰为缘觉。
所号身之行, 其躯无所造,
永不有内外, 则超生死体。
终始犹芭蕉, 非根无有貌,
不起莫有灭, 等譬如虚空。
现在晓了此, 则勇猛菩萨,
斯号平等圣, 缘觉如无念。
分别一切法, 寂行如幻化,
其识自然尔, 现在晓了之。
忽然解斯心, 知识行如之,
诸所道示想, 明识诸法空。
分别识其然, 一切无所著,
了如是法者, 知识亦如幻。
所可号名色, 身及诸音声,
众貌空不成, 是谓自然相。
心驰骋六情, 如幻化无言,
现语非音声, 计自然悉空。
久远来习之, 因发诸入处,
彼则分别习, 名自然如空。
习以成悉无, 游念起众更,
若晓习本寂, 则知法无住。
目睹习自然, 睹众更悉寂,
不兴凶罪殃, 故曰为缘觉。
晓了诸痛痒, 皆空如本净,
譬如泡起顷, 志敬空无形。
断除众恩爱, 则从无著法,
情欲已永尽, 故曰为缘觉。
若受而不受, 则空无有有,
非形何成就, 譬之如野马。
吾无所兴想, 身生亦如是,
计本自然生, 无根非有形。
以离起灭法, 则不畏当终,
未当复成身, 一切得自在。
现在获此慧, 永无有著者,
又缘觉之音, 则造菩萨行。”
佛告阿难:“如来、至真、等正觉以是之故,赞扬菩萨为缘觉也,亦当知是善权方便。如来用是之故光耀菩萨大士,持信奉法八等道迹,往来不还,无著声闻缘觉也。”
阿惟越致遮经释果想品第十一
贤者阿难而说偈言:
“世尊所演说, 假号名泥洹,
喻之若虚空, 度于无所有。
虽有所讲说, 则非以辞言,
诸佛行善权, 合集说法耳。”
于是,阿难说此偈已,前白佛言:“惟天中天!其世人民不解如来、至真、等正觉随时之化,则自侵欺,不了如来何因分别菩萨大士持信奉法至于缘觉也?”
世尊告曰:“若有明者,于过去佛积功累德,心开意达,不见侵欺。所以者何?晓了诸法譬若幻梦影响、野马水月。所以者何?菩萨大士分别此慧,则不自侵;殷勤修学如来之法,精进不懈,则不自枉。”
佛于是颂曰:
“世尊之所赞, 赞扬于圣道,
是故之因缘, 菩萨行勇猛。
少智懈怠者, 不能解此义,
故当修精进, 如来以此说。
道意所游生, 世尊有开化,
故分别此慧, 清净之明哲。
彼解道意者, 知圣不可获,
若致得知轨, 心觉五事空。
空者不知空, 寂定非不言,
悉除一切音, 故赞唱空法。
捉空无所得, 未尝能获者,
假使不可持, 则知为空义。
设有解是五, 分别了空慧,
成得无放逸, 则不自侵欺。”
尔时,五亿比丘志怀持信,即从坐起,住世尊前,叉手自归,异口同音而歌颂曰:
“今世尊大圣, 蠲除诸狐疑,
平等觉所宣, 志立于大道。”
复有五亿比丘闻是之说,皆悉奉行,悉住佛前,等心颂曰:
“唯世之光耀, 吾今离犹豫,
圣尊之所叹, 分别佛大道。
志愿奉法迹, 正慧无挂碍,
道德自然成, 开化诸十方。”
复有千亿比丘怀八等想,闻此叹颂,即从坐起,叉手而立,俱歌颂曰:
“志所怀八等, 今则释疑网,
心已分别了, 所因见八等。”
复有十亿比丘怀道迹念,自从坐起,叉手而立,同说偈曰:
“导师及吾类, 以获致法明,
乃知平等觉, 所因演道迹。”
复有二百五十万比丘志怀往来心,则从坐起,叉手自归,同叹颂曰:
“我等本依倚, 志怀往来心,
今日永无难, 存亡无放逸。”
复有五十亿比丘怀不还想,而说颂曰:
“导师尊无上, 今日无调戏,
永舍诸果想, 致圣导光耀。”
复有三十五亿比丘怀无著想,兴立四禅,即从坐起,叉手说是偈曰:
“今吾不犹豫, 逮致无余法,
解诸乘平等, 譬之若如幻。”
复有五十八亿比丘意怀声闻,即从坐起,叉手而立,则赞颂曰:
“吾等犯斯言, 意欲度众生,
所演谓声闻, 今日乃达知。”
复有五亿比丘即从坐起,兴缘觉想,叉手而立,同心颂曰:
“今日乃目睹, 缘觉之所因,
世尊分别说, 缘觉无思想。”
复有百万比丘尼,谓成道迹、往来、不还、无著果想,即从坐起,叉手而立,说是颂曰:
“吾了平等法, 则舍女人身,
各各成佛圣, 当为世最上。”
复有八百八十万清信士、清信女,悉怀道迹想,往来、不还念,即从坐起,叉手立佛前,心同意等,俱共颁宣而颂曰:
“吾等念心净, 譬如琉璃器,
于是当舍家, 兴佛之法教。”
复有六十亿垓彼诸天人,住于虚空而雨天华,散于佛上俱供养世尊,即下叉手,立于佛前,而歌颂曰:
“吾本怀诸乘, 果想亦如是,
今日以永除, 觉成无上道。”
阿惟越致遮经降魔品第十二
于时无数百千比丘——舍利弗、目犍连、须菩提、阿难律、离越劫宾奴等——从坐起,叉手而立,白世尊言:“吾等今日圣道具足,不违大意,降弃魔怨。备究五逆,得悉五乐;成就邪见,舍离正见。吾等今日已害无数万千人命,悉成佛道,至无余界而已灭度。”时世尊默然。
于是,众中无量百千诸来在会,闻此所言而皆狐疑:“此谓何乎?义所趣耶?”心怀瞑然,如阿罗汉乃兴此言,岂况凡夫?住者直立、坐者默坐,不能起立。
贤者阿难承圣尊旨,悉知无数百千诸众心之所念,问文殊师利曰:“闻耆年言,会者皆疑。不审所论为何归趣?又佛世尊默然不言。”
文殊师利乃曰:“唯仁阿难!此经名曰‘不退转轮菩萨之地’,是耆年等所可讲说、诸得不退菩萨大士目睹信耳。”
阿难又问:“耆年何故说此言耶?世尊默然。此耆年等于无上正真不退转也?”
答曰:“唯然,当成正觉,不复回还也。”
文殊师利谓贤者阿难:“无黠之行,则曰其母。是诸人者,究尽除害,无善思想,贪着情色。斯则为父,除不善想,远诸情念,至无著意。释凡夫法,洗荡不净想别圣俗,碎破众念不坏大法;兴如来意以除诸想,于一切法无所从生。是故,耆年讲说此语:‘吾等今日具足五逆。’所以然者,逆无往反。耆年所言成五乐者,察其五乐皆如梦幻影响野马。了知此慧,行无缺减,则为五乐。所以者何?无有根本,设无其源,则为尽除。乃应平等,讲具圣慧,即逮法忍,此者名曰五乐备足。
“耆年所说:‘吾等今日得离正见、住邪见’者,睹一切法皆处邪见。欺哉诸法诈妄至诚,尽无所有。譬之虚空,非有像貌,虚实去来,悉无归趣,不可将护。所以者何?其本自然,计此诸法则皆平一。如诸法等,邪见亦然,此比丘辈非等无邪。所以者何?以离诸想致佛圣道,获众觉法,饱满经义而无所得。是故,阿难!是诸比丘悉共说言:‘吾等今日具足邪见,释于正见。’
“此耆年等所谓:‘今日吾等害无数百千人命。’说斯语时,不可计无数千万人神闻之诸法。譬若如幻梦影响野马,蠲除人想,无有吾我,远寿命人,超众德本,发大道意。无所殖种,兴修道义,及余比丘、比丘尼、清信士、清信女,舍我人寿。无身之想,不复频更终始之患。所以者何?无我人想、不尽想,永尽无余,逮致究竟,不起法忍。故说此言:‘吾等今日害无数百千人命。’
“斯诸耆年属者所云:‘今日吾等逮得佛道,致无余界而灭度’者,开化无量亿百千人命,弃众尘埃令获圣道。所以者何?皆发无上正真道意。说此语时,悉逮无所从生法忍。以故咨嗟,自赞颂言:‘今日我类拔去情欲、成佛道法,无尘劳形,除有余秽,故谓我辈今获大道于无余界而灭度矣。’
“是贤者等,以在大乘,不愿在天。惟仁阿难!族姓子、族姓女发无上正真道意以起俗事,其心清净,不为俗法之所系缚。乃应发心越一切义,道舍诸想,究竟经典,则无余界而灭度矣。是为,阿难!习菩萨乘、行菩萨者,不习日行。愚騃之人随日念耳,非明智者。所以者何?设无此诚信要御诸天宫殿,则无光明,便无出入;过去无晦,则无昼夜,便不思想。愚冥之人兴昼夜念;菩萨大士寂修大道,习善知识,无有穹志昼夜想也。所以者何?永除众念乃致佛道。”
于是,文殊师利则说颂曰:
“所谓不怀施, 爱己计有身,
彼若不断除, 则谓不可摇。
分别于瞋恚, 自然不生想,
圣道以无处, 彼则不可动。
所可敷母者, 终始所由生,
拔去此根无, 则谓为害命。
不顺念为父, 所乐情欲法,
是等解本无, 究竟莫有根。
化之归无身, 不知明所趣,
不动无所住, 向者故说此。
所修罗汉法, 凡夫法亦然,
诸可尽爱欲, 向者故说此。
大兴有为想, 察吾我自然,
诸法无所怀, 则无音声说。
如来之所知, 古昔之所念,
即拔此根株, 则谓无从生。
以舍是想乐, 等同而无二,
假使晓了斯, 则谓平等教。
所言五欲乐, 俗人赞此五,
蠲除非常想, 念之如幻化。
具足不乏少, 则怀爱欲无,
以故此等类, 世尊前叹之。
分别诸罪福, 譬之若如梦,
究竟无从生, 其慧晓了斯。
识邪瞋恚法, 空寂无能固,
邪见为欺哉, 彼分别妙智。
一切法不实, 莫有近法者,
虚事不可倚, 如虚空无处。
普解睹一切, 故难为正见,
此法则平夷, 了慧见正等。
厥愚冥之人, 起人想则没,
索人不可得, 则无有死者。
无量人起生, 则舍寿命想,
便以无众念, 计命者罪重。
蠲除众生想, 非有计寿念,
以故说此言, 吾害无数人。
舍诸尘劳埃, 法无应不应,
解道无形貌, 则无所坏除。
降伏诸魔力, 逮清净道法,
诸法莫有诤, 不起不有灭。”
时文殊师利说此偈已,应时五千怀狐疑者心开意解,获大光明,而得具成有起无所从生法忍。各取身衣供养奉上文殊师利,同时说言:“愿令吾等致是法慧。所说若斯,开化群黎,分别深慧,无所挂碍,亦如仁者。”
于是,世尊赞文殊师利曰:“善哉,善哉!斯最妙胜!决诸疑网,近佛圣籍。”
贤者阿难前白佛言:“文殊师利何所开化,而今世尊赞之如是?”
世尊则曰:“文殊师利诱化无数百千人类令入大道,悉解了此深经之义。”
阿难白曰:“唯然,世尊!讲不退转轮入圣轨乎?”
佛言:“如是,阿难!讲不退轮兴化大道。所以者何?文殊师利则是善友,导利群黎。”
阿难又问:“唯天中天!今此比丘立佛前者,悉怀持信奉法之念,八等道迹、往来、不还、无著、声闻缘觉之想。此辈之类发大道意耶?”
世尊告曰:“是辈懈废,羸劣心曚,无恺悌志,难可开化。
“慢懈不进,意在衣食,非习深法,慕于法利。兴有为事愦闹之缘,感于八等迷惑卒暴,而不安详,诸根不定。放逸其心,贡高自大。志计有身及寿命人,不舍众瑕,犯戒贪嫉。想求佛法,悉从恶友,乐于邪智,不肯奉受。智度无极,顺从外缘,贪利财色、衣食之乐。古今以来,夙兴夜寐而不专精进,违失道义;两舌、恶口、妄言、绮语,其志怀害、转共诤讼;重于罪福,不信空、无相、不愿之法。蠲于众行不起不灭,坏一切法永无有想,此之谓也。”
于是,佛默然无所加言。
贤者阿难承佛威神,问文殊师利曰:“何故世尊默而不言?”
文殊师利报曰:“最于后末五浊世时,人法如是,不信深经,佛故默然。”
阿难又问:“颇有信者悉不信乎?”
答曰:“信者少耳。譬如阿难明智者鲜,愚冥人多。所以者何?不乐修行,以故不了。如是,阿难!其闻是法鲜有好喜,多不欣乐。设有信者,为众弃捐,不见恭敬。所入郡国县邑墟聚,诸人忽笑。所以者何?宿罪由致,阴盖所覆,本功德薄。”
阿难又问:“向者讲说,少有信者,义何所趣?”
文殊师利答曰:“是辈之类则为舍佛,不信大道。”
阿难白佛:“唯愿演之。乐者虽鲜,闻佛所说,悉当欣踊。”
尔时,世尊周观四方,便出其舌覆三千大千世界。因从舌根出大光明,照恒沙等刹。时四部众承佛圣旨,目睹东方恒沙等国诸佛世尊咸说此法不退转轮,是间会者悉遥闻之,等无差别。
四辈之会睹斯变化,一切等心,异口同音,皆白佛言:“唯愿大圣遵崇所叹不退转轮,如佛所言诚不异。吾等目视无量不可思议诸佛世尊讲斯深经等无差特,唯佛说之。”
于是,世尊还呐其舌,告阿难言:“厥妄言者,宁获斯舌。”
阿难启曰:“不也,天中天!奉至诚者,开化正义,积累功德,遵无数劫,阐于大慧,乃致此耳。是故,圣尊!惟当说之。设族姓子有信乐者,学虽寡鲜,闻是说已,睹其明证,即当欣然兴之不废。”
佛告阿难:“一切四辈未遭斯典,志于仿佛。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龙、鬼神、阿须伦、犍沓和、真陀罗、摩睺勒闻是经籍得不退转,当至无上正真道最正觉。而于此土讲于法义,等无有异,如我今也。”
尔时,四辈及天、龙、鬼神欣然大悦,疑网永裂,皆手擎华香共散佛上,诸有女人下身宝璎以散佛上。心同意等,普白佛言:“今日大圣如来、至真、等正觉乃无二言。”
佛复告阿难:“实如所云,诚不有异。如来所演,实无二言,除诸瑕疵、愚冥之贪。假使慧觐佛天中天,则获如愿。”
阿难问佛:“何谓慧觐佛?”
世尊问之:“汝不解之乎?”
答曰:“不敏。安能及之?众祐!”
告曰:“假使有人闻能仁佛,皆不退转成佛圣路。所以者何?佛道普慧,有益无损,除贪、恚、痴,岂况一华奉如来乎?吾灭度后,若持舍利供养自归,悉得如意。”
阿难又问:“精进不疑、专心听经,皆不退转,当成佛耶?”
佛言:“其有人闻能仁佛,皆当逮得无上正觉。所以者何?设不尔者,佛语为异,则有二言。”
佛问阿难:“如拘类树荫五百车,若五百众处在其下,悉荷覆盖,其种大小?”
答曰:“甚小。”
佛言:“阿难!如拘类树其种小小,溉灌时节稍稍长大,而布枝叶广覆四远;况笃佛道,闻圣尊名?亦当如是斯种德本,渐修其行,非坏不腐,至于无上正真之道。所以者何?此一切法殖种之源永非猗住。群萌本无,故不有败;一切法种无所倚演。”
阿难问佛:“唯佛说之是圣本愿,诸佛世尊道法然耶?”
佛言:“本发意愿,其闻我名悉不转退成最正觉;诸佛之法皆亦应然。所以者何?诸佛法等。”
阿难又问:“设使等者,何用愿乎?”
佛告阿难:“菩萨大士闻说斯经,假使发愿或不兴愿,会当证明逮闻是法。”
阿难白佛言:“未尝有,世尊!斯法微妙,诸佛世尊乃以大慧开化群黎。”
佛言:“如是,如是。阿难!诸觉洪明多所开化,立于圣旨。吾于佛土慈愍蚑行喘息之类,不惜身命;一切所有施而不吝,精进不懈,于一切法而无所著;行菩萨法,积功累德,欲救众生,修深经籍,乃得佛道。”
阿难问佛:“难及,世尊!今说此经,弊魔不来废乱学者,不令兴德发于无上正真道耶?”
佛言:“魔不闻之。所以者何?文殊师利神足之变也。”于是,文殊师利即释威神。
时魔波旬遥于虚空闻讲不退法轮之声,听能仁佛所说法言,心怀恐惧,衣毛则竖,口说此言:“以得胜我,共于力势以空余界,无复国土。”愁忧涕泪,老极憔悴,譬如百岁男子朽耄。时魔波旬体变如此,四部兵合集三千大千世界各各异魔及魔官属等类诸天,往诣佛所。兵仗严整,众魔之威,逼加菩萨。初成佛时,现于身老,执杖战痏,面皱皮缓。置四部兵,住于虚空,普共遥闻不退转能仁佛音,心悉得定。
时魔自知非我所有,孤独一身而无侍从,直前诣佛,白世尊曰:“今吾一身都无侍从,羸瘦老极,无将扶者。又无力势不能自胜,以空我界非有国土。如来大慈,咸哀众生,亦可怜我。世尊!尽度永空吾界,而无扶我,给授水浆。”
佛告魔言:“人种甚多,不可思议。假使诸佛日日兴盛如恒沙等,发起无量不可称计亿百那术众生之类,人种不尽。”
魔白佛言:“唯然,世尊!人种虽多,今吾孤独,不有徒使,无扶接余。假令行道忽极躄地,不能自起,愿见安抚得欢喜悦。唯愿世尊哀速抚育,使眷属兴。”
佛告魔言:“且自安志。不闻斯法离于信者,悉是汝伴。”
魔即欢喜善心生矣,意与口言:“吾当化人,虽闻是法,令不信乐。志怀狐疑,已有犹豫,必从我教。”
时魔波旬复白佛言:“惟愿加哀,弘以大慈,重见慰抚,令吾踊跃无有忧戚。佛向者讲:‘闻能仁名悉不退转,必当逮成无上正真之道。’愿圣默然,勿宣是旨。是群萌党闻便加精进,立于大道。”
佛报魔言:“汝且安心,勿得怀懅。当令众生不立道意,存于人种,人人各安,使不动摇,不震于色、痛、想、行、识。佛当开导不离邪见、非立正观、及六十二诸所疑惑;一切无动,不念过去当来、今现在;非离害群生、杀盗、淫嫉、妄言、两舌、恶口、绮语、及嫉恚疑。亦不劝人入于正道;亦不化人于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧;亦不教人导奉四恩——惠施人、爱利人、等利一切、救济合度。无所猗动,不想人种,无念父母、兄弟、妻子、及与男女,释除亲友、夙夜、日月、一月、半月诸动之想。波旬且安。吾当劝人令除六度无极思想、及大道意力、无畏根力、觉意八正之行,佛法圣众及一切智道义之想,化诸群黎,于一切法使不动转。”
时魔欢喜不自胜,即于其处颜色窈窕、面目光泽。华散佛上,绕佛三匝,则偈说曰:
“平等觉世尊, 吾心本欣踊,
正觉言无特, 所造必如意。”
于是,魔波旬说此偈已,即还天宫,与诸眷属五乐自娱,不复忧戚发大意者。
世尊说此降魔品时,三千大千刹土六种震动。阿难白佛:“今魔威德地大动乎?”
佛言:“讲是降魔品时,六万四千人得不起法忍。”
阿难又问:“宁有狐疑不了者?”
世尊曰:“向者见此,悉怀疑结,心各念言:‘余以闻之,此语何谓?何所归乎?’不复相见。”
阿难白佛:“惟愿世尊速为众会现大光明,决其疑网。所以如来为魔说之:‘波旬且安,吾化群黎使不住道,于是众生界而不动摇。不发道意、无倚智慧,不舍邪见、不处正观,于六十二疑而不转移;亦无去来、现在之想;非离杀盗、贪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、及嫉恚疑;令不施与、戒忍、精进、一心、智慧;不顺父母、兄弟、妻子;无有昼夜、一月、半月,离是众想亦非动摇;令不奉六度无极、及无所畏根力觉意佛法圣众、并一切智,使不转移。波旬且安,吾当开化一切众生,使不动义、不立于行。’唯然世尊!所因讲斯速分别之,使此会者无余疑结,心开意解;及于后世边地诸国,遭值圣明,禀受经典,持讽诵读,勿复犹豫。”
尔时,世尊则说颂曰:
“圣道无所住, 慧轨非有处,
说此大义时, 人解及应造。
涂及一切人, 无二不有处,
佛以是故说, 今觉非有处。
莫能动众生, 人种亦如之,
一切不有形, 至竟无所获。
群黎类皆空, 人界不可思,
彼则普无念, 晓了一切慧。
众人不可动, 假名曰身命,
四大而合成, 此灭度空寂。
分别五阴空, 自然不有动,
灭度不可获, 设总而不移。
阴止无所震, 晓了不吾我,
离形寂然空, 究竟非有着。
身与五阴同, 衰行亦如之,
无行以为行, 诸阴犹虚空。
所谓寂定界, 不起亦不生,
斯诸阴盖入, 未能倾转者。
计己身吾我, 其法莫摇者,
尚不获曷震, 故佛说此言。
众生不侵欺, 计本不可得,
逮之而无心, 自然不可获。
所可云诸见, 凡有六十二,
无自然如斯, 犹如水中月。
其六十二见, 譬之若如影,
离有形无我, 自然不动震。
过去当来想, 现在亦如之,
诸想无处所, 譬之如野马。
是法空无念, 计人不可得,
诸众生无处, 则不可动摇。
其人喜杀生, 由入大旷野,
立志于灭度, 故不可动摇。
虽转于众生, 彼则无所有,
计日不可得, 则曰而不动。
说道有过去, 未尝有生者,
佛以了故说, 人而不可动。
假使杀生者, 法施无思议,
以乃成道慧, 彼则不可动;
所谓邪淫者, 爱欲无可得,
以故分别说, 彼则不可动;
其妄言之法, 起者不有脱,
精进而独尊, 彼则不可动;
两舌及恶口、 谗言亦如是,
观一切诸诲, 如幻如无形。
皆无有处所, 不可有所倚,
诸阴譬如响, 其念莫有者。
所谓不怀施, 爱己计有身,
圣道以无处, 彼则不可动。
分别于瞋恚, 自然不生想,
彼若不可断, 则谓不可摇。
晓了众邪见, 奉修于正法,
超度诸有言, 彼则不可动。
离劝助智慧, 一切宝清净,
愍哀着色财, 蠲舍众恶罪。
所见及奉戒, 舍远于圣道,
智慧不兴此, 莫求于正真。
异学怀邪心, 斯外诸忍辱,
等求平等道, 不倚于无为。
精进于三事, 异道之明说,
是不归圣慧, 此谓明智行。
多修于三昧, 倚一切诸想,
非佛之所叹, 亦不劝助彼。
爱欲之瑕痏, 非明哲之称,
得不兴众想, 佛慧不可量。
菩萨行勇猛, 摄取众生类,
则为说此义, 虽受无所动。
寂除众生想, 则发菩萨意,
道意无所起, 彼则不可动;
思父母兄弟、 姊妹及男女,
一切犹如幻, 彼则不可动;
一切是诸念, 计之无所有,
群黎法悉空, 彼则不可动。
其夙夜之想, 一月十五日,
一切除想念, 譬如野马水。
布施奉禁戒、 忍辱精进想,
一切于此念, 是诸想不动。
定意之智慧, 菩萨之道力,
修于无所畏, 释除诸妄念。
觉意及思道, 免去圣轨慕,
明智未尝动, 不为诸想惑。
佛法之所求, 如此众圣想,
无有若干念, 言行之所动。
佛慧无挂碍, 道想之所依,
则为远佛道, 佛圣非思议。”
佛分别说化魔品时,十亿之众坏除疑网,成就大明,逮不起法忍。得法忍已,一切同心,说此偈言:
“弘道之尊圣, 佛轨忽无思,
为吾等大师, 道勖断狐疑。
具一切光明, 使住佛明道,
其耀照十方, 目睹亿千佛。
普见众庶元, 于色无所著,
蒙世尊之恩, 吾等法眼净。”
尔时,百亿人众各脱身衣以覆佛上,供养大圣,则叹斯言:“令一切人逮闻此法,光明具足,所愿必获。”
阿难白佛:“其有闻是开化魔经受持讽诵,为得何福?”
佛言:“其福大浩。”
阿难复问:“何谓为浩?”
佛言:“若善男子、善女人则旦供养百佛,日中晡时、人定夜半、天晓肃肃,各各供养百佛世尊。一日一夜中合六百佛,一切所安随其所宜。如此比像具足千岁,其福多少?”
阿难言:“福大多大多,天中天!不可为喻。”
佛言:“假使是分别魔经受信不疑,德过于彼。”
佛说阿惟越致遮经卷中