大庄严论经卷第一
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
前礼最胜尊, 离欲迈三有,
亦敬一切智, 甘露微妙法,
并及八辈众, 无垢清净僧,
富那脇比丘, 弥织诸论师,
萨婆室婆众, 牛王正道者,
是等诸论师, 我等皆敬顺。
我今当次说, 显示庄严论,
闻者得满足, 众善从是生。
可归不可归, 可供不可供,
于中善恶相, 宜应分别说。
(一)
说曰:我昔曾闻,乾陀罗国有商贾客,到摩突罗国。至彼国已,时彼国中有一佛塔,众贾客中有一优婆塞,日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门,见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热,此诸婆罗门等食讫游行而自放散,或在路中、或立门侧,有洗浴者、有涂香者,或行或坐。时优婆塞礼塔回还,诸婆罗门见已唤言:「来优婆塞,就此坐。」语优婆塞言:「尔今云何不识知彼摩醯首罗、毗纽天等而为致敬,乃礼佛塔,得无烦耶?」时优婆塞即答之曰:「我知世尊功德少分,是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德,而欲令我向彼礼乎?」诸婆罗门闻是语已,瞋目呵叱:「愚痴之人!汝云何不知我天所有神德,而作是言?」诸婆罗门即说偈言:
「阿修罗城郭, 高显周三重,
悬处于虚空, 男女悉充满,
我天弯弓矢, 远中彼城郭,
一念尽烧灭, 如火焚乾草。」
时优婆塞闻是偈已,大笑而言:「如斯之事吾之鄙薄,所不敬尚。」以偈答言:
「命如叶上露, 有生会当灭,
云何有智者, 弓矢加残害?」
时诸婆罗门等闻是偈已,咸共同声呵优婆塞言:「是痴人,彼阿修罗有大势力好为恶事,我天神德力能杀害,云何乃言非有智耶?」时优婆塞被呵责已,喟然长叹,而说偈言:
「美恶谛观察, 智者修善业,
能获大果报, 后则转受乐,
云何于过恶, 反生功德想?
邪见既增长, 叹恶以为善,
以是恶业故, 后获大苦报。」
诸婆罗门闻是语已,竪目举手懔疠攘袂瞋忿战动,而作是言:「汝甚愚痴,不吉之人,此等诸天不加恭敬而恭敬谁?」时优婆塞意志闲裕而语之言:「吾虽单独,贵申道理,不应以力朋党竞说。」时优婆塞复说偈言:
「汝等所供养, 凶恶好残害,
汝若奉事彼, 以为功德者,
亦应生恭敬, 师子及虎狼,
触恼生残害, 恶鬼罗刹等,
愚人以畏故, 于彼生恭敬。
诸有智慧者, 宜应深观察,
若不为残害, 乃可生恭敬,
诸有功德者, 终无残害心。
修行诸恶者, 无不坏残害,
不能善分别, 功德及过恶。
功德起恶心, 过生功德想,
残害逼迫者, 凡愚增敬顺,
于善功德者, 反生轻贱心,
世间皆颠倒, 不别可敬者。
乾陀罗生者, 解知别善恶,
是故信如来, 不敬自在天。」
彼时婆罗门闻是语已,即作是言:「咄乾陀罗!出何种姓、有何道德而名佛乎?」时优婆塞说偈答言:
「出于释氏宫, 具足一切智,
众过悉耘除, 诸善皆普备,
于诸众生中, 未始不饶益,
觉了诸法相, 一切悉明解,
如是之大仙, 故称号为佛。」
时诸婆罗门,复说偈言:
「汝言佛大仙, 应作逼恼事,
此阎浮提中, 瞻默监持陀,
婆塞婆私吒, 提释阿坻耶,
如是诸大仙, 名称世所闻,
能结大神呪, 残灭诸国土。
汝名佛大仙, 亦应作斯呪,
汝佛有大德, 应作逼恼事,
若不作呪害, 云何名大仙?」
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言,以手掩耳,而说偈言:
「咄莫出恶语, 谤言佛有呪,
毁谤最胜尊, 后获大苦报。」
时婆罗门,复说偈言:
「佛若无呪术, 不名有大力,
若无恼害者, 云何名大仙?
我但说实语, 何故称诽谤?」
时诸婆罗门, 抚掌大笑言:
「是故汝痴人, 定堕于负处。」
时优婆塞语婆罗门言:「汝莫怪笑!汝言如来无大功德亦无大力,斯是妄语。如来实有大功德力永断呪根,终不复作恼害之事。汝今谛听!当为汝说。」即说偈言:
「以贪瞋痴故, 则作大恶呪,
当结恶呪时, 恶鬼取其语,
于诸罪众生, 而行恼害事。
佛断贪瞋痴, 慈悲广饶益,
永除恶呪根, 但有众善事,
是故佛世尊, 都无有恼害,
以大功德力, 拔济无量苦,
汝今何故言, 佛无大势力?」
时诸婆罗门闻是偈已,瞋恚心息,语优婆塞言:「我于今者欲问少事,勿见瞋也。咄优婆塞!佛若无恶呪,云何而得受他供养?既不为损又不能益,云何而得称为大仙?」优婆塞言:「如来大慈悲,终无恶呪损减众生,亦复不为利养之事,但为饶益故受供养。」而说偈言:
「大悲愍群生, 常欲为拔苦,
见诸受恼者, 过于己自处,
云何结恶呪, 而作恼害事?
众生体性苦, 生老病死逼,
如痈着燥灰, 云何更加恶?
常以清凉法, 休息诸热恼。」
诸婆罗门闻是语已,即便低头思惟斯语:「此是好事。」心欲生信。「汝健陀罗善别胜处,汝能信此甚为希有!是故叹汝。健陀罗者名不虚设,言健陀者,名为持也,持善去恶故得斯号。」而说偈言:
「能持此地者, 是名善丈夫,
善丈夫中胜, 实是健陀罗。」
时优婆塞作是思惟:「此婆罗门心欲信解皆可成器,我今当更为分别说佛之功德。」时优婆塞颜貌熙怡而作是言:「见汝信佛,我甚欢喜。汝今幸可少听我语,功德过恶汝宜观察。」而说偈言:
「观察佛功德, 一见皆满足,
戒闻及定慧, 无与佛等者。
诸山须弥最, 众流海第一,
世间天人中, 无有及佛者。
能为诸众生, 具受一切苦,
必令得解脱, 终不放舍离。
谁有归依佛, 不得利益者?
谁有归依佛, 而不解脱者?
谁随佛教旨, 而不断烦恼?
佛以神足力, 降伏诸外道,
名称普远闻, 遍满十方刹。
唯佛师子吼, 说诸行无我,
所说恒处中, 不着于二边。
天上及人中, 皆作如是说,
不能善分别, 结使诸业报。
如来涅槃后, 诸国造塔庙,
庄严于世间, 犹虚空星宿。
以是故当知, 佛为最胜尊。」
诸婆罗门闻是语已,有生信心者,有出家者、得道者。
复次,应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟,若能思惟则解其义。
我昔曾闻,有婆罗门名憍尸迦,善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论,如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中,于其城外,有一聚落。彼婆罗门有少因缘,诣彼聚落,到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在,时憍尸迦婆罗门语其家人:「汝家颇有经书以不?吾欲并读待彼行还。」时所亲妇即为取书,偶得《十二缘经》而以与之。既得经已,至于林树间闲静之处,而读此经。闻无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老病死忧悲苦恼,是名集谛。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了,至第二遍即解无我。外道之法着于二见:我见、边见,于一切法深知生灭无有常者,而自念言:「一切外论皆悉无有出生死法,唯此经中有出生死解脱之法。」心生欢喜,寻举两手而作是言:「我于今者,始得实论,始得实论。」端坐思惟深解其义,容貌熙怡如花开敷,复作是言:「我今始知生死系缚,解出世法,乃悟外道所说诸论甚为欺诳,不离生死。」叹言:「佛法至真至实,说有因果,因灭则果灭。外道法中甚为虚妄,说言有果而无其因,不解因果,不识解脱。自观我昔深生怪笑,云何乃欲外道法中度生死河?我昔外道求度生死,譬如有人没溺恒河波浪之中,惧失身命,值则攀缘,既不免难没水而死。我亦如是,遇彼外道求度生死,然其法中都无解脱出世之法,没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论,当随顺行,得出生死。外道经论如愚狂语,九十六种道悉皆虚伪,唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者,咸自称为一切智人,斯皆妄语。唯佛世尊是一切智,诚实不虚。」时憍尸迦即说偈言:
「外道所为作, 虚妄不真实,
犹如小儿戏, 聚土作城郭。
醉象践蹈之, 散坏无遗余,
佛破诸外论, 其事亦如是。」
时憍尸迦婆罗门,深于佛法生信敬心,舍外道法除去邪见,昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家,问其妇言:「我闻憍尸迦来至于此,今何所在?」妇语夫言:「彼婆罗门向借经书,我取与之,不识何经。然其得已披揽翻覆,弹指赞叹熙怡异常。」夫闻其言即往其所,见憍尸迦端坐思惟,即问之言:「汝于今者何所思惟?」时憍尸迦说偈答曰:
「愚痴无智慧, 周回三有中,
如彼陶家轮, 轮转无穷已,
我思十二缘, 解脱之方所。」
尔时亲友即语之言:「汝于是经乃能深生希有之想,我释种边而得此经,将欲洗却其字,以用书彼毗世师经。」憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友:「汝愚痴人!云何乃欲水洗斯经?如是妙法宜用真金而以书写,盛以宝凾种种供养。」即说偈言:
「设我有财宝, 以真金造塔,
七珍用厕填, 宝桉妙巾袠,
庄严极殊妙, 而用以供养,
虽作如是事, 尚不称我意。」
时其亲友闻斯语已,甚怀忿恚而作是言:「今此经中有何深妙未曾有事?何必胜彼毗世师经,欲以真金种种珍宝而为供养?」时憍尸迦闻是语已,愀然作色而作是言:「汝今何故轻蔑佛经至于是乎?彼毗世师论极有过患,云何乃用比于佛语?如毗世师论,不知法相错乱因果,于瓶因果浅近之法,尚无慧解分别能知,况解人身身根觉慧因果之义?」尔时其亲友语憍尸迦言:「汝今何故言毗世师论不解因果?彼论中说破瓦以为瓶因,云何而言不解因果?」憍尸迦言:「汝毗世师论实有是语,然无道理。汝今且观,如因于缕以为经纬然后有叠,瓶瓨亦尔,先有瓶故然后有瓦,若先无瓶云何有瓦?复次破瓦无用、瓶瓨有用,是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦,又见瓶坏后有破瓦,瓶若未坏,云何有破?」时亲友言:「汝意谓若毗世师论都无道理,我等宁可徒劳其功而自辛苦。」时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼:「若如其言,毗世师论即于今日不可信耶?」憍尸迦言:「毗世师论非但今者不可取信,于昔已来善观察者久不可信。所以然者?昔佛十力未出世时,一切众生皆为无明之所覆蔽,盲无目故,于毗世师论生于明想。佛日既出,慧明照了,毗世师论无所知晓,都应弃舍。譬如鵄鸺夜则游行能有力用,昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是,佛日既出,彼论无用。」
亲友复言:「若如汝言,毗世师论不如佛经,然此佛经宁可得比僧佉论耶?」憍尸迦言:「如僧佉经说有五分,论义得尽:第一言誓,第二因,第三喻,第四等同,第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者,况辩法相而能明了?何以故?汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常,遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常,能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有愆过。何以故?于三有中无有一法但能生物不从他生,是故有过。复次遍一切处能至处处,此亦有过,何以故?若先遍者,去何所至?若去至者,遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者,是则无常。如其所言,不从他生而能生物,遍一切处去至处处。是语非也。」
亲友婆罗门闻是语已,语憍尸迦言:「汝与释种便为朋党,故作是说。然佛经中亦有大过,说言生死无有本际,又复说言一切法中悉无有我。」时憍尸迦语亲友言:「我见佛法生死无际,一切无我,故吾今者敬信情笃。若人计我,终不能得解脱之道,若知无我则无贪欲,无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱,既有贪爱遍于生死,云何能得解脱之道?复次,若言生死有初始者,此初身者,为从善恶而得此身?为不从善恶自然有耶?若从善恶而得身者,则不得名初始有身。若不从善恶得此身者,此善恶法云何而有?若如是者,汝法则为半从因生半不从因,如是说者有大过失。我佛法无始,故无罪咎。」
于时亲友语憍尸迦:「有缚则有解,汝说无我则无有缚,若无有缚谁得解脱?」憍尸迦言:「虽无有我犹有缚解。何以故?烦恼覆故则为所缚,若断烦恼则得解脱,是故虽复无我犹有缚解。」
诸婆罗门复作是言:「若无我者,谁至后世?」时憍尸迦语诸人言:「汝等善听!从于过去烦恼诸业,得现在身及以诸根,从今现在复造诸业,以是因缘得未来身及以诸根。我于今者,乐说譬喻以明斯义。譬如穀子,众缘和合故得生芽,然此种子实不生芽,种子灭故芽便增长,子灭故不常,芽生故不断;佛说受身亦复如是,虽复无我,业报不失。」
诸婆罗门言:「我闻汝说无我之法洗我心垢,犹有少疑今欲谘问。若无我者,先所作事云何故忆而不忘失?」答曰:「以有念觉与心相应,便能忆念三世之事而不忘失。」又问:「若无我者,过去已灭现在心生,生灭既异,云何而得忆念不忘?」答曰:「一切受生,识为种子入母胎田,爱水润渍身树得生,如胡桃子随类而生,此阴造业能感后阴,然此前阴不生后阴,以业因缘故便受后阴,生灭虽异相续不断。如婴儿病,与乳母药,儿患得愈,母虽非儿,药之力势能及于儿。阴亦如是,以有业力便受后阴忆念不忘。」
诸婆罗门复作是言:「汝所读经中但说无我法,今汝解悟生欢喜耶?」时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言:「无明缘行,行缘识,乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭,乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘,无有宰主,便于其中解悟无我,非经文中但说无我。复次,以有身故则便有心,以有身心诸根有用识解分别,我悟斯事便解无我。」又问:「若如汝言,生死受身相续不断,设有身见有何过咎?」答曰:「以身见故造作诸业,于五趣中受善恶身形,得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业,不起诸业故则不受身,不受身故众患永息,则得涅槃。云何说言身见非过?复次,若身见非过咎者,应无生死,不于三有受生死苦,是故有过。」时婆罗门逆顺观察十二缘义,深生信解,心怀庆幸,略赞佛法,而说偈言:
「如来在世时, 说法摧诸论,
佛日照世间, 群邪皆隐蔽。
我今遇遗法, 如在世尊前,
释种中胜妙, 深达诸法相。
所言如来者, 真实而不虚,
逆顺观诸法, 名闻普遍满。
向佛涅槃方, 恭敬合掌礼,
叹言佛世尊, 实有大悲心。
诸仙中最胜, 世间无伦疋,
我今归依彼, 无等戒定慧。」
憍尸迦言:「汝今云何乃尔深解佛之功德?」亲友答言:「我闻此法,是故知佛无量功德,如沉水香黑重津腻,以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故,便知世尊有大功德。我于今者虽不覩佛,见佛圣迹则知最胜,亦如有人于花池边见象足迹则知其大,覩因缘论虽不见佛,知佛圣迹功德最大。」见其亲友深生信解,叹未曾有而作是言:「汝于昔来读诵外典亦甚众多,今闻佛经须臾之顷解其义趣,悉舍外典,极为希有。」即说偈言:
「除去邪见论, 信解正真法,
如是人难得, 是故叹希有。
不但叹于汝, 亦叹外诸论,
因其理鄙浅, 我等悉舍离。
「以彼诸论有过咎故,令我等辈得生厌离生信解心,佛实大人无与等者,名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过,犹如谄语不可辩了,由彼有过,令我弃舍得入佛法,犹如春夏之时人患日热皆欲离之,既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是,诚应舍离如夏时日,然由此论得生信心亦宜思念,犹如寒时思念彼日。」
于时亲友问憍尸迦:「我等今者当作何事?」憍尸迦言:「今宜舍弃一切邪论,于佛法中出家学道。所以者何?如夜闇中然大炬火,一切鸽鸟皆悉堕落,佛智慧灯既出于世,一切外道悉应颠坠,是故今欲出家学道。」于是憍尸迦从亲友家,即诣僧坊求索出家,出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶?以诸外道常为邪论之所幻惑故,说十二因缘经论而破析之。
(三)
复次,夫取福田当取其德,不应简择少壮老弊。
我昔曾闻,有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧,但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧,次到沙弥,然其不用。沙弥语言:「何故不用我等沙弥?」答言:「檀越不用,非是我也。」劝化道人即说偈言:
「耆年有宿德, 发白而面皱,
秀眉齿缺落, 背偻支节缓,
檀越乐如是, 不喜见幼小。」
时寺中有诸沙弥,尽是罗汉,譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚,诸沙弥等皆作是语:「彼之檀越愚无智慧,不乐有德唯贪耆老。」时诸沙弥即说偈言:
「所谓长老者, 不必在白发,
面皱牙齿落, 愚痴无智慧。
所贵能修福, 除灭去众恶,
净修梵行者, 是名为长老。
我等于毁誉, 不生增减心,
但令彼檀越, 获得于罪过,
又于僧福田, 诽谤生增减。
我等应速往, 起发彼檀越,
莫令堕恶趣。」 彼诸沙弥等,
寻以神通力, 化作老人像,
发白而面皱, 秀眉牙齿落,
偻嵴而柱杖, 诣彼檀越家。
檀越既见已, 心生大欢庆,
烧香散名花, 速请令就坐。
既至须臾顷, 还服沙弥形,
檀越生惊愕, 变化乃如是,
为饮天甘露, 容色忽鲜变。
尔时沙弥即作是言:「我非夜叉亦非罗刹,先见檀越选择耆老,于僧福田生高下想,坏汝善根,故作是化令汝改悔。」即说偈言:
「譬如蚊子[口*(隹/乃)], 欲尽大海底,
世间无能测, 众僧功德者。
一切皆无能, 筹量僧功德,
况汝独一己, 而欲测量彼?」
沙弥复言:「汝今不应校量众僧耆少形相,夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚,断诸结漏得于圣道,虽老放逸是名幼小,汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底,无有是处,汝亦如是,欲以汝智测量福田而知高下,亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经?王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说菴罗果喻,内生外熟、外生内熟,莫妄称量前人长短,一念之中亦可得道。汝于今者极有大过,汝若有疑今悉可问,从今已后更莫如是于僧福田生分别想。」即说偈言:
「众僧功德海, 无能测量者,
佛尚生欣敬, 自以百偈赞,
况余一切人? 而当不称叹,
广大良福田, 种少获大利。
释迦和合众, 是名第三宝,
于诸大众中, 勿以貌取人。
不可以种族, 威仪巧言说,
未测其内德, 覩形生宗仰。
观形虽幼弱, 聪慧有高德,
不知内心行, 乃更生轻蔑。
譬如大丛林, 薝卜杂伊兰,
众树虽参差, 语林则不异。
僧虽有长幼, 不应生分别。
迦叶欲出家, 舍身上妙服,
取库最下衣, 犹直十万金。
众僧之福田, 其事亦如是,
供养最下者, 获报十万身。
譬如大海水, 不宿于死尸,
僧海亦如是, 不容毁禁者。
于诸凡夫僧, 最下持少戒,
恭敬加供养, 能获大果报。
是故于众僧, 耆老及少年,
等心而供养, 不应生分别。」
尔时檀越闻是语已身毛为竪,五体投地求哀忏悔:「凡夫愚人多有愆咎,愿听忏悔,所有疑惑幸为解释。」即说偈言:
「汝有大智慧, 以断诸疑网,
我若不谘问, 则非有智者。」
尔时沙弥即告之曰:「恣汝所问,当为汝说。」檀越问言:「大德!敬信佛僧何者为胜?」沙弥答曰:「汝宁不知有三宝乎?」檀越言:「我今虽复知有三宝,然三宝中岂可无有一最胜耶?」沙弥答曰:「我于佛僧不见增减。」即说偈言:
「大姓婆罗门, 厥名突罗阇,
毁誉佛不异, 以食施如来。
如来既不受, 三界无能消,
掷置于水中, 烟炎同时起。
瞿昙弥奉衣, 佛勅施众僧,
以是因缘故, 三宝等无异。」
尔时檀越闻是语已,即作是言:「如其佛僧等无异者,何故以食置于水中,不与众僧?」沙弥答言:「如来于食都无悋惜,为欲显示众僧德力,故为是耳。所以者何?佛观此食,三界之中无能消者,置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛,佛回与僧,众僧受已无有变异。是故当知僧有大德,得大名称佛僧无异。」时彼檀越即作是言:「自今以后于众僧所,若老若少等心恭敬不生分别。」沙弥答言:「汝若如是,不久当得见谛之道。」即说偈言:
「多闻与持戒, 禅定及智慧,
趣向三乘人, 得果并与向。
譬如辛头河, 流注入大海,
是等诸贤圣, 悉入僧大海。
譬如雪山中, 具足诸妙药,
亦如好良田, 增长于种子,
贤善诸智人, 悉从僧中出。」
说是偈已而作是言:「檀越!汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毗罗此三族姓子,鬼神大将名曰伽扶白佛言:『世尊!一切世界,若天若人若魔若梵,若能心念此三族姓子者,皆能令其得利安乐。』僧中三人尚能利益,况复大众?」即说偈言:
「三人不成僧, 念则得利益,
如彼鬼将言, 未得名念僧,
尚获是大利, 况复念僧者?
是故汝当知, 功德诸善事,
皆从僧中出。 譬如大龙雨,
唯海能堪受; 众僧亦如是,
能受大法雨。 是故汝应当,
专心念众僧。 如是众僧者,
是诸善之群, 解脱之大众,
僧犹勇健军, 能摧魔怨敌。
如是众僧者, 胜智之丛林,
一切诸善行, 运集在其中,
趣三乘解脱, 大胜之伴党。」
尔时沙弥说偈赞已,檀越眷属心大欢喜,皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一