（第五讲）

请大家打开讲义第五面，第三章、割爱去贪。

蕅益大师他把《四十二章经》的内涵分成两个部分：第一部分是第一章、第二章的正道法门；其次，第三章之后共有四十章都是助道法门。正道法门的修学重点是甚深见及广大行，也就是说，佛法的修学内涵有两个部分：

（一）甚深见：这是观照我空、法空的真理，以消灭我们心中的颠倒，因为这无为法的真理是甚深微妙，所以称为甚深见。

（二）广大行：这是有为诸法上的修因证果，包括广大的戒定慧修学。

以上戒定慧的广大行与无为法的观照，基本上这两种内涵有互相的关系，也就是说，对无为真理的观照这当中有所差别，所带动戒定慧的修因证果也就有所不同。

譬如佛法的甚深见，主要有大乘及小乘的甚深见。

小乘空观的重点在于灭色取空，所以小乘空义的建立，必须等待因缘所生法消失了，空性真理才显现，故小乘对生命空有的观照是一种对立性的；也就是说，若不是在有相的因缘中流转，就是在无相的空性中安住，二者是不能互相融通的。所以小乘空义的内涵是灭色取空，当然天台智者大师说这是偏空的真理。

大乘的空义是建立在遍计本空，依他如幻的思想上。大乘空义所要驳斥的是内心的我执与法执，也就是所谓的遍计执。虽破除遍计执，同时又建立依他如幻，对于染净因果的假名假相假用，大乘佛法是承认存在的，所以虽观一切法空，但又主动的断恶修善度众生。故若依止小乘空义的灭色取空，所带动戒定慧的广大行只偏重在断恶，对广大善法的修学则不生好乐，所以一定要建立大乘的甚深见，观察遍计本空，依他如幻。

大乘法在面对因缘法时，它所要破除的是内心的执取，而对诸佛菩萨广大的因缘善法，却是主动追求，因为依他如幻，我们不能否定修因证果所产生的假名假相假用的功德，所以起初所建立的宗见，就会影响以后戒定慧的修学内容。

以上都已在第一章、第二章中，详细分别甚深见及广大行的内涵，这都是正道法门，它在我们修学佛道上是主要的法门。以下第三章之后的内容是助道法门，是比较次要间接性的，但助道法若有过失，则会影响正道法，所以我们也必须遵守助道法的教义。

好！我们看第三章割爱去贪。 割爱去贪简单的说就是少欲知足。

佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。

第三章割爱去贪，佛陀要求修道人对生活资具要能割爱去贪，少欲知足。佛陀开示说：剃除须发而为沙门。沙门是修道人的总称，《瑜伽师地论》说沙门有四：

（1）圣道沙门：圣道沙门是觉悟圣道的圣人，他与我空、法空真理相应。

（2）说道沙门：说道沙门能善说正法，对佛陀的正法能深入学习也能善巧演说，他的修学偏重在般若。

（3）佛道沙门：佛道沙门能修诸善业，他的修学偏重在修习布施、持戒的福德资粮。

（4）污道沙门：这类沙门广造邪行，违背佛陀戒法而造作种种的恶行。

以下的教义是圣道沙门、说道沙门、佛道沙门都应遵守的道法。一位有志于追求生命增上的沙门，虽然内心仍有烦恼罪业，但他内心能领受道法，随顺戒定慧的修学。佛陀对于能领受道法的修学者，开示四种法门：

（一）去世资财：如果想要成就道业，就必须放弃对财物的积聚。欲界众生容易生起对财色名食睡的欲望，这五种欲望以财物为根本，因为有财物就容易得到其它的欲望。佛陀在制戒上，对修道人的财物，有些地方制的比较宽松，有些地方制的严格。在声闻法中，财物偏重在个人的受用，所以佛陀的制戒是特别严格；在菩萨戒中，积集财物的目的是为成就广大的三宝事业，因此制定的戒法就比较宽松，能积集百千万亿的资财。这段经文是就个人的受用来说，修道人住在僧团，吃穿住都没有顾虑，应该放弃对财物的积聚，因为财物会造成很多的妄想与挂碍，障碍止观的修学，所以应该放弃无常的资财。

（二）乞求取足：平日应该过着乞食的生活，避免从事生产事业，耗损太多的精神体力。

（三）日中一食：每天的饮食只在日中受用一餐。

（四）树下一宿：处所的受用是在树下睡觉，这是简陋的住所。

以上是佛陀对有志于修习戒定慧的修道者，以四个法加以勉励。

佛陀讲完去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿以后，讲出为什么要少欲知足的理由？使人愚蔽者，爱与欲也。一个过着荣华富贵生活的人，内心容易产生对三界果报的爱欲。爱是对已经得到资具的染着，欲是对尚未得到资具的希求。这种对三界果报的爱欲，会蒙蔽我们修道的道心及观察真理的智慧，故爱欲是障道的因缘。

佛在《八大人觉经》及《佛遗教经》都提过少欲知足，但佛陀在这两部经所讲的少欲知足，其重点在于离苦得乐，所谓少欲者少烦恼，知足者常安乐。一个人要得到安乐果报，当然要有善业，有善业则物质的受用就能充足，但只有善业却不一定快乐，内心与受用的物质接触时能少欲知足，这时快乐的感受才能增长广大。

所以佛在《八大人觉经》及《佛遗教经》的开示重点，偏重在离苦得乐，但本经的这段经文，它是强调修学圣道，如果不能少欲知足，内心就会产生贪欲，贪欲烦恼的生起会障碍出世道心，及对真理的观照。

我个人在想这个少欲知足的问题，我们以前研究的《佛遗教经》及《八大人觉经》，佛陀对正道法门的禅定与智慧，不断的强调，劝勉我们修学，而对助道法门的少欲知足，佛陀也不厌其烦的提醒劝修。我在思惟佛陀教法的涵义，今天我们遵循佛陀的道法，忏悔业障，积功累德，在修布施、持戒的种种善业过程中，虽然仍未能与我空、法空的真理相应，仍以有所得心修习善法，但在成就圣道之前，一定会先成就福报，福报力渐渐增强以后，自己的生命就有堪能性，有堪能性的众生，受用的资具比以前更好，生活品味也提高。

假如我们对这样的福德因缘，没有产生少欲知足的警觉性，则会对现前安乐的果报产生一种爱着心情，如是对追求清净无上菩提的道心，及对般若智慧的学习就会产生障碍。所以佛陀提醒我们，在修道过程中，成就圣道之前虽先成就福报，但应该以少欲知足之心，检点自己的生活，避免产生对圣道的障碍。

我们看第四章、善恶并明。

善恶并明的善是指善业，恶是恶业，善业与恶业都是由身、口、意的造作而显现，所以我们应该注意自己身口意的造作。

佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

佛陀开示说，有十种因缘能成就善业，反过来说，也有十种因缘能成就恶业。这十种因缘分布在我们身口意三业的日常生活的造作之中，身体的造作有三种，口业的造作有四种，意业的造作有三种。以下先解释身体造作的三种罪业：

身三者，杀、盗、淫。

（一）杀生：杀生是断有情命，若杀生或断绝有情众生的生命，所召感的果报是短命多病。有些人的果报体有众多的病痛，病痛的生起是由于过去生或今生，造作了伤害众生的罪业，这罪业就会表现出多病与短命的果报。如佛陀有一弟子名叫薄拘罗尊者，他的寿命活到一百六十岁，而且在一百六十岁的生命中从未生病，他的身体特别康健，这是因他过去生持不杀戒特别严谨，故不杀生的善业特别强，果报体就特别坚固。所以杀生是应该断除的罪业。

（二）偷盗：不与而取他物，称为偷盗。若未经过对方的同意，而夺取他人的财物，即犯偷盗戒。他人的财物不只是有形的财产，也包括无形的智慧财产，所以若侵犯版权、所有权乃至于逃漏税，皆属于盗戒所收摄，偷盗所召感的果报是资财不坚固。同样的资财，有些人特别坚固，如发生地震，隔壁邻居的房子皆倒，惟独他的房子却坚固不倒。有些人的资财，水不能淹，火不能烧，地震不能破坏，为什么呢？因为在积集善业时，他能持不偷盗戒，所以这善业所召感的资财果报，特别坚固。反过来说，我们虽曾努力布施，但犯偷盗戒，那么在得果报时，一时虽拥有殊胜的资财，但这资财脆弱，可能遭水淹、火烧、地震或败家子的败坏，所以偷盗的果报造成资财不坚固。

（三）邪淫：邪淫是除己妻外，男女身体互相的接触。邪淫会召感卑贱的果报，若前生曾造邪淫罪业，则容易出生在卑贱的家族，如生于贫民窟或卑贱的种性，这与过去生邪淫的罪业有关。

以上是身体的三种造作，所带动的生命因果；以下是口业的四种造作：

（一）两舌：两舌是斗乱彼此，挑拨是非。如你向甲方说乙方的过失，又向乙方说甲方的过失，如此挑拨双方，使双方彼此产生斗争。两舌所召感的果报是多被毁谤，自己虽没有过失，但别人却认为你有过失，就是你经常会蒙受不白之冤，常遭受毁谤，这是因过去生有两舌的过失。

（二）恶口：恶口是诅咒骂詈。前面的两舌是私底下的挑拨是非，这里的恶口是当面用粗暴的言词来辱骂对方，恶口所召感的果报是相貌丑陋。有些人喜欢讲柔软语，即使对方有过失，他讲话也是委婉柔软，讲柔软语所召感的果报是相好庄严；有些人讲话刻薄，容易伤害对方，这样的恶口召感相貌丑陋，人不喜见，别人见到他，也不欢喜亲近，这与恶口有关。

（三）妄言：妄言是心口相违，内心所想与嘴上所说互相违背。妄言所召感的果报是为他所欺诳，经常被不诚实的眷属所欺骗，这是因他过去生喜欢打妄语，所以今生为他人所欺诳。

（四）绮语：绮语是无义的浮辞，讲些没有道理的轻浮言词，以增长对方的放逸。绮语所召感的果报是言不信众，别人不尊重信服他所说的话。

以上是口业的过失，以下是意业起心动念的过失，共有三种：

（一）嫉妒：嫉妒是殉自名利，不耐他荣。殉是希望，只追求自己的名利，如果别人拥有这名利，内心极不欢喜而排斥之。嫉妒与贪及瞋有关，嫉妒心是因我执重，希望自己有荣耀，如果别人有荣耀即不生欢喜，这是嫉妒心。

（二）瞋恚：瞋恚的体性是暴戾残忍，怀恨结怒。他的个性本身就暴戾，遇事情受到刺激时，容易怀恨在心，不想化解。

（三）愚痴：愚痴是于诸事理，内心迷暗。对于因缘果报的事相，及我空法空的真理，内心迷惑暗钝，不能通达明了。

如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

以上的十种因缘障碍了圣道，这十种罪业除了使个体生命产生痛苦的果报外，另一方面，当罪业出现时，自己修止观，观察我空法空真理时也会有障碍困难，因这十种罪业会产生不随顺圣道的力量。是恶若止，名十善行耳。如果能对治这十种恶法，使它不起现行，这就是十善行。

蕅益大师解释这段经文说：善恶无性，犹如反掌。善与恶都依止身口意而造作，所以身口意本身没有体性，它不决定是善，也不决定是恶，犹如一个手掌的正面是光明面，另一面是黑暗面。若身口意随顺理性的观照，身口意就出现善业；如果身口意随顺欲望，就容易有过失。我们对身口意的对治，主要是对意业的观照，所以意业的痴是一种大病，内心若对真理愚痴，就很容易出现罪业，因不能随顺理性，就只能随顺感觉、随顺情绪，所以由恶业转成善业，主要是靠观照力。

蕅益大师说，前面的正道法是偏重在甚深见，内心能如理观照内无所得，外无所求，从有相的个体生命，回归到无相的真如理。当我们常起观照我空、法空真理，若疏于对因缘所生法的观照，就容易产生执理废事的过失。

过去百丈禅师讲《金刚经》，经常有一白发老翁来听经，最后讲毕，白发老翁非常感动，就向百丈禅师礼谢，百丈禅师问他是什么人？白发老翁说：我过去生是迦叶佛时的一位长老比丘，摄受很多的弟子，有一弟子问说：大修行人，还落因果也无？当然修行不只是修行善业，也要修习圣道，大修行人对我空、法空无为真理的观照非常深入时，若造罪业还得因果吗？这长老比丘回答：不落入因果。这种回答就是一种邪见。

前面已说过，空与有不能对立，空一定要融摄在有中，因为因缘所生法，我说即是空。有相诸法是因缘生无自性，故安立为空，故空的安立是安立在自性空。佛法所讲的空，不是一种存在的实体，它是一种概念，因为诸法无自性，故说是空，所以空事实上是在破除遍计执。这长老比丘把空与有划成对立，因为这样的邪见，堕五百世为狐狸。这白发老翁听闻《金刚经》，了达无住生心的真空妙有的真理，破除了邪见，解脱了狐狸身。

这一章告诉我们，前面在观察我空、法空真理时，自己要知道，虽然法性本来空寂，但因果丝毫不爽，因为一切法毕竟空，所以一切法毕竟有，整个缘起的大法界，因为它的本性是空，所以任何的造作，就会现出种种的果报。这一章提醒我们，在修习我空、法空时，也不能忽略身口意的造作。

第五章、转重令轻。

前面一章说明应该避免造罪业，因为我们不欢喜痛苦的果报，这一章是假设已经造罪业，则应该以什么方法来转重业成轻业。

佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心；罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。

大智慧的佛陀开示说，我们在修学的过程中，因过去习气的引导，多少有身口意的过失。假设我们对这过失不能自我反省，以自我反省的力量来消灭心中的恶念，若依止安住在这相续的恶心中，不能加以调伏，则未来会有什么果报呢？罪来赴身，如水归海，渐成深广。罪业所召感的果报，犹如河水归于大海，大海吸纳四方来的河水，更加增长广大。同样的，如果不能反省对治过失，罪业的力量也会更加的广大。

反之，若人有过，自解知非，改恶行善，身为凡夫，虽然有身口意的过失，但在佛堂拜佛，静坐修止观，在宁静的心中与道法相应时，他黑暗的心中就会出现光明的观照，他能检查出所造作的身口意过失。当然一个有正见的人，内心会有增上惭愧，他以惭愧心呵责烦恼，使自己改恶行善。这个人与其他的人同样有过失，但因他有改恶行善的增上惭愧，罪自消灭，罪业就在惭愧改过中逐渐消灭。如病得汗，渐有痊损耳。犹如一个人虽然生病，但他能把汗逼出来，也就逼出身上的病毒，病痛就能好转。

以上说明虽有过失，但能自我反省与不能自我反省，对生命造成不同的差别。这一章的观念我们待会再做个说明。