大般泥洹经卷第四
东晋平阳沙门法显译
四依品第九
佛复告迦叶:「有四种人,于此《大般泥洹经》,能趣正法护持正法能为四依,多所度脱多所饶益出于世间。何等为四?一者、凡夫,未离烦恼出于世间,多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真实依,多所度脱多所饶益。彼凡夫人者,自持戒德威仪具足,为护法城于如来所听受正法,诵持义味广为人说能自少欲,复为人说大人八念,化诸犯戒悉令悔过,善知众生种种语言,习行菩萨护法功德,是名第一凡夫菩萨;此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹、斯陀含者,已得正法离诸疑惑,不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物,是名须陀洹菩萨;虽未得第二第三菩萨住地,已为诸佛面前授记。阿那含者,已得正法离诸狐疑,不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物,未起诸结能即觉知,过去诸结永不复缚,有所说法不断佛性,德行清净身无外病,四大毒蛇依起诸病所不能中;善说非我度我见者,离世间我而行方便随顺世间,常大乘化不说余道,身中无有八万户虫无量灾患,心离爱欲无恶梦想,离一切有生死恐怖,行如是者,是为第三阿那含人。不复还有名阿那含;习诸德本久远过恶所不能染,名阿那含;是名阿那含菩萨发心受决;发心受决者,其人不久当成佛道。阿罗汉者,烦恼已尽离诸重担,所作已作具足十地,已得记别甚深法忍,一切色像悉能化现,于诸方面随意所欲,为如来应供等正觉,如是功德皆悉具足,名阿罗汉。是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间,为天人师,如诸如来,是四种人为真实依。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!是四种人为真实依,不可信也。所以者何?如世尊为长者瞿师罗说:『若天魔梵现身为佛,三十二相八十种好,圆光一寻现眉间相,来诣汝者,汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者,非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中,左脇出火右脇出水,或举身烔然而出烟云种种变化,又复能说九部契经,犹不可信,是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍,其人觉知贼狗入舍,便即骂言:「贼狗出去,莫令我今须臾杀汝。」于是贼狗便疾走出不敢复还,弊魔波旬亦复如是。变化来者,汝当以我五系之法而系缚之,被五系已弊魔波旬驰走恐怖,譬如贼狗。』如是佛为瞿师罗长者说:『汝今若能降弊魔者,渐近泥洹。』以何等故,世尊今日说四种人为真实依,是故我今不生信心。」
佛告迦叶:「如是,善男子!我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏,非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼,我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者,我说是等为佛眼数。所以者何?是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次,善男子!犹如大将善知兵法,教怯劣者学其武术,语其人言:『汝应如是执持刀剑斗战之具,当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵,各执器仗攘臂大呼,犹如勐火贼兵必退。』世雄导师为三界将,教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次,善男子!譬如有人种性勇勐,承习战法无有怯劣,于诸战士最为先首。如是,善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖,当知是人已曾供养无量诸佛,受学大乘信根坚固,亿百千魔种种现化终无恐怖,亦不于彼起豪发想;而彼魔众见有人学摩诃衍者,则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖,天魔波旬亦复如是,亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照,离诸憍慢贡高自大。复次,善男子!犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖,或闻其声亦生恐怖,或复有人能伏恶兽;如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者,当知一切声闻缘觉亦复如是,若见诸魔便生恐畏,则为诸魔之所得便,如彼丈夫能伏恶兽,当知是学摩诃衍者亦复如是,能伏众魔。既降伏已而为说法,如彼毒兽,魔波旬辈心已调伏便作是言:『我从今日于佛正法生信乐心,不复娆乱。』当知声闻故有烦恼习气恐怖,摩诃衍者恐怖永断;摩诃衍者大精进力,是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是,善男子!此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有,若闻是经如来长存,能信受者奇哉希有,如优昙钵花难得值遇,此大乘经亦复如是,奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是,奇哉希有。我泥洹已,诸众生等闻此经者,亦甚希有。何其怪哉,善男子!当来之世,当有众生谤斯经者。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!久如当有诸众生等谤斯经者,为何等人于当来世护持此法?」
佛告迦叶:「我灭度后四十年中此法流布,然后便没。善男子!譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食,有诸众生服食此食而更生病,反食麁澁草木果实,如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻,反食麁澁草木果实,诸声闻乘永舍如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。
「复次,善男子!譬如有王居深山中,无有粳粮酥油等食,其诸人民有诸美食皆送奉王,自食麁澁草木果实,其有诸人亲近王者,承王力故,初未曾见斯等食比而得食之。如是,善男子!彼四种人于佛法中为勇勐将,彼诸菩萨摩诃萨中,若有一人出兴于世在所至处,以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生,便自书持,若教人书,书其经卷施诸众生;或有众生于彼菩萨摩诃萨边,闻般泥洹大乘法食,皆是菩萨光明神力故,使得闻此未曾有法文字句义乃至一字,如彼众生蒙王力故得诸美食。是故,善男子!《大般泥洹》摩诃衍经在所至处,当知此地悉为金刚,其有众生闻此法者,书持诵说乃至一字,当知举身亦是金刚;其诸众生薄德少福,而此大乘摩诃衍经,于自国土正法流布而不听受,如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生,闻真实义而不听受。」
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来灭后四十年中此法兴世,然后便没,其后久如复当流布?」
佛告迦叶:「善男子!我后正法欲没之余八十年在,此大乘经当复流布于阎浮提,经四十年此经复没。」
迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世,当尔之时持戒者少犯戒者多,正法欲灭正趣损减,何等人能听受此法,能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书?唯愿世尊分别解说,令一切众生因此得度,有诸菩萨乐学深法,闻世尊说当随其教。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心,是等众生能于正法欲没之时起菩萨心,虽未决定于无上道,能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于此方等不起诽谤得信乐心,而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤身自受学,亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书,而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书能持,解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书能持,解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书教人书能持,解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能书教人书,能持能读诵说能转,能善隐密亦能守护亦能显示,哀愍世间,普令恭敬供养经卷,转教他人令其供养,智慧满足解深要义,善知如来是常住法,非变易法非磨灭法,安隐快乐,善解众生各各自分有如来性,普为开发,是诸菩萨历事过去无量诸佛,故能护持如来正法。若复今日发菩提心者,彼于来世亦当堪能护持正法,此等及余诸众生辈,汝善男子!当作是观,于今现在及未来世,其有乐法发菩提心,当知是人为护法者。
「又善男子!有诸外道为利养故,闻佛泥洹呼谓长死,而不忧慼反更欢喜。有当来世假被袈裟,于我法中出家学道懒惰懈怠,诽谤斯等方等契经,当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就,信此方等大般泥洹乐深法者,正使是善男子,过去曾作无量诸罪种种恶业,是诸罪报头痛则除,或被轻易,或形状丑陋,衣服不足饮食麁踈,求财不利,生贫贱家及邪见家,或遭王难及余种种人间苦报,现世轻受,斯由护法功德力故。善男子!譬如霜雪,日未出时凝积不减,日光既出皆悉消尽;如是众生造无量恶,此《大般泥洹经》日光未出,无量恶报凝积不减,此大般泥洹日光出已,无量恶报皆悉消灭。复次,善男子!譬如有人出家学道,虽不持戒得与如来大众共俱,在在处处假被袈裟受人供养,名字得入如来僧数;如是善男子,若有菩萨摩诃萨十地成满,及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳,斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故,读诵此经但不诽谤,如是等辈,皆悉当成如来、应供、等正觉道,是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定,不以世俗外道记论名如来说,是故名为真实四依,当加供养受学护法。云何供养?若有此人于摩诃衍经能受持者,应随是人尽其形寿受学护法,从其学已增加供养。是故我说此偈:
「若知正法者, 不问其长幼,
尽心加供养, 如人事火法。
若人知法者, 不问其长幼,
尽心恭敬礼, 如天奉帝释。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,于诸师长应加恭敬礼事供养,假使长老从少者学,亦应恭敬为作礼不?若复长老虽知经法不持禁戒,年少弟子能持戒行,当敬礼不?又复白衣善知经法,出家之人从其受学,恭敬承事法应云何?」
佛告迦叶:「其出家人于白衣所不应礼拜,非福田故;其出家人凡是长老一切福田,应当敬礼;若犯戒者是所不应。所以者何?长养草秽害穀苗故。」
迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,尽心恭敬礼,如天奉帝释,如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者,诸持戒比丘多有犯罪,云何世尊,而说是偈?又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。」
佛告迦叶:「我为当来菩萨故说,至心恭敬礼,如天奉帝释,此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子!我般泥洹后,如来正法欲灭之时,持戒众减犯戒众增,其诸清净得解脱者皆悉潜隐,诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中,若有一人出兴于世,信家非家出家学道,亦现同彼受非法财畜养奴婢;然是人者自能分别是法非法是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯轻重,能知如来所应行处,解知时节方土法用,诵读如来九部经典。时有诵习九部经典犯戒违律,是人虽知彼犯重罪,为护法故方便默然不说其过,而自谦卑从彼受学,于护法心而无所坏,当知是人为护法故出现于世。善男子!譬如有国其王命终,王子幼弱未能治国,有一野人旃陀罗种,以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念:『今旃陀罗主领此国,我等何缘往返承顺?』便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路,旃陀罗王击鼓宣令,告诸长者婆罗门等:『汝等莫去,我当与汝分国半治。』国中人民有不走者,王复语言:『诸婆罗门!汝等各各转相告语,言:「却后七日,婆罗门等及诸士人,为旃陀罗王施设大会,当共相与往诣王所,与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。」若有一人不从教者,我当苦治。』又复语言:『我家中有三十三天甘露之药,其服食者能令不死,并有方论当持相与。』尔时有一萦发梵志,专修净行,闻王教已来诣王所,头面礼足而白王言:『大王!当知能行不忍天下大恶则我是也,王当与我官爵奉禄,我能唱令。』王即听许。时彼梵志,即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门,皆悉瞋恚呵责骂之,然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时,大臣梵志便白王言:『我与大王共同国事至于今日,犹未体信而不见教学一术法。』王告梵志:『我当徐徐教汝术法,今我家有先王之余甘露味药,当共汝食。』即便以此甘露味药,并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已,为彼王合随食之药,王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位,护持先王正法治化。如是梵志大臣,非舍婆罗门法习旃陀罗法,故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言:『善哉!此婆罗门护持王法。』是时菩萨持正法故,为婆罗门作诸方便,立彼王子以为国王,宫中内外及诸大臣皆受正法;旃陀罗王妻子眷属,皆与毒药令其迷闷,然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是,现犯戒相畜养奴婢受非法财,诣彼犯戒恶比丘所,承事受学书其经卷,书经卷已转来教授持戒者故,与彼恶人同其止宿,周旋饮食自手作食人不授食,护正法故便作方便,以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷,不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者,与诸清净和合之众布萨自恣,以摩诃衍方等术法广为人说,安隐济度无量众生,是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说,无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者,佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者,我说是等为懈怠辈,我此方便微密之教,为护法菩萨故说此偈:
「若知正法者, 不问其长幼,
尽心加供养, 如人事火法。
若人知法者, 不问其长幼,
尽心恭敬礼, 如天奉帝释。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如是菩萨慢纵懈怠,于具足戒得清净不?」
佛告迦叶:「善男子!彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子!譬如坡塘破坏其水流出。所以者何?不勤修故。然善男子!坡塘破坏更修治者,其水还复。彼懈怠者亦复如是,于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何?精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治,从彼护法诸菩萨所,改励忏悔令得清净。」
迦叶菩萨白佛言:「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说:『持戒犯戒其相难知。』云何分别?」
佛告迦叶:「善男子!持戒犯戒欲知其相,依《大般泥洹经》能善分别。善男子!譬如田夫种植五穀,除麁草秽名为净田,故有[禾*秀]稗似善穀苗,至其成实草穀各异,后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法,先除八种麁恶罪行,除麁过已名为肉眼清净众僧,良福田数乃至圣果,肉眼之外名清净僧,但除八种毒蛇大过,名为众僧良福田数,虽未都净已为天人之所供养为良福田,况复终成贤圣妙果清净福田,出彼肉眼所见之表。复次,善男子!譬如国中有二果树,一名迦留,二名沾牟。迦留树者是苦果树,沾牟树者是甜果树,华叶果实状类相似。有人不识杂取其果,诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果,便往问之:『汝等何处取是果来。』答言:『某方。』便语彼人:『此必杂毒故多杀人,宜速弃之。』如是,善男子!懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者,如彼甜果在毒树林,护法菩萨教令弃舍,不令信心诸弟子等,礼拜供养恭敬亲近,断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别,莫见形服便相习近,当悉问之,彼为成就八种法不?自恣布萨为和合不?若彼已离八种恶法,如是等僧世尊亦受哀众生故,于祇桓林与共和合如真金聚,当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣,当知是等非是天人所应供养,是诸比丘不应与共布萨自恣;若其问讯犹不能知,当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬,供施所须与相习近,我说是等当堕恶道。复次,善男子!譬如雪山有好甜药,时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药,问彼商人:『汝有雪山甜药草不?』答言:『我有。』便从其买,而彼商人辄与苦药,其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药,与彼懈怠犯戒比丘而共和合,其信心者供养礼事;当知是等肉眼凡夫,犹如彼人不识甜药,清净犯戒其相难知,凡夫肉眼不能分别,唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法,虽着法服,不应受人礼拜供养,若能改悔除八种过,名清净僧。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉!善哉!世尊!快说斯法,我当顶受是金刚宝。」尔时迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,告诸比丘有四依法。何等为四依?于法不依人,依决定说不依未定,依于智慧不依于识,依于义不依文字;我等信此为四种依,不信四人为真实依。」
佛告迦叶:「其名法者,即是如来大般泥洹,一切诸佛皆同此法;诸佛如来得此法已,常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者,我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者,善解如来方便密教,知诸如来是常住法,非变易法非磨灭法,诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生,于如来常住方便密教善解其义,我说斯等为根本依,当知可信。以是义故,说四种人为真实依。依于法者,是诸声闻大德智慧,于正法中心不失念。其正法者如来常住,于此正法精勤方便,名为依法。不依人者,若当此人犯戒贪浊,复说如来是无常法,彼非可信,是故我说不依于人。
「依决定义,决定义者是菩萨也,诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信,大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者,是大乘智永离诸碍,碍者是声闻智,其诸菩萨能以决定大乘智慧,解诸如来是常住法,是故菩萨所言可信。未决定者,是声闻智,言诸如来秽食之身泥洹灭尽,譬如火灭则不可信,所以如来说斯等经,方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者,是则有余为非决定,是故诸声闻名不决定数,以彼智慧不了如来大圣尊说,是故说彼为不可信,是故佛说决定义者是真四依。
「依于智慧。其智慧者,即是如来法身可信,方便身者则不可信。云何但见如来方便身已,而谓实有阴界诸入;若其无者,为何处来而今现有舍利积聚?以有舍利现于世故,谓其法身是秽食身,妄作是想,以是之故识不可信。识不可信故作识想者,当知其人亦不可信。
「依于义者,义者正义;正者满义;满者不消减义;不消减者如来常义;如来常者是法常义;其法常者众僧常义;是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫,得蒙如来慈心荫覆出家学道,而便懈怠放舍禁戒,言佛听我受畜奴婢诸非法财,若饥俭时言我诸弟子莫自苦困,我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马穀米买卖生利。彼作如是种种文辞,说经律者皆不可信,信是说者当知其人亦不可信,以是义故说名依义。其非义者,言此三法是皆无常变易磨灭,是名非义,是名文字,是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者,是皆可信非为文字,是故四依乃至肉眼,四种人数为真实依。善男子!是为四依,当作是学。」
大般泥洹经分别邪正品第十
佛告迦叶:「有四种法,有魔说经,有佛说经,有诸众生随魔教者,随佛教者。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!我当云何而分别知?愿欲闻之。」
佛告迦叶:「善男子!我般泥洹七百岁后,如来教法从此渐灭,魔作比丘坏乱正法,为猎师相而自覆藏,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像,及作佛像;是魔波旬,作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言:『如来从兜率天没,降神来下净饭王家,摩耶夫人爱欲和合而从彼生,若言不从爱欲生者,无有是处。同人间法,而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何?以其宿世殖众德本,自身妻子种种施与,故得为佛。』如是相貌,当知是为魔说经律。所以者何?如来、应供、等正觉化众生故出现于世,非为如来从其父母习爱欲生,现斯相行随顺世间;如是相貌,当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者,当知是辈为随魔教;若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。又说如来出生于世,周向十方各行七步,非为示现言示现者是不可信,是等经律当知魔说;若言如来初生于世周向十方各行七步,是则如来方便示现,是等经律当知佛说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜,非是天神礼拜菩萨。所以者何?天神在前如来在后故,如是当知魔说经律;如来方便现入天庙,诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨,如是相貌为如来说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经,律从而信者,当知菩萨。又说如来为王太子,宫人婇女五欲自娱,当知是为魔说经律;言彼如来现处深宫婇女娱乐,如弃涕唾舍家学道,如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。
「又说如来、应供、等正觉,在于祇树给孤独园,受畜钱财金银宝物奴婢,象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠,铜铁琉璃真珠珂贝,金银宝玉珊瑚虎珀,种种杂物种种田宅,种种贩卖,畜养男女积聚穀米,如此诸物哀愍世间故皆悉受之,如是像类当知魔说。如来、应供、等正觉,哀愍一切诸众生类,住那罗林,为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言:『大王!我诸弟子受非法物,无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠,铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀,种种杂物种种田宅种种贩卖,畜养男女积聚穀米,自熟教熟学相学咒学众鸟语,推步盈虚日月博蚀,仰观历数,学结华鬘工巧木作,学书占梦六十四术,服诸消食治脣齿药,花鬘涂身谄曲徐步,现知足相而实无厌,戏笑谈话,贪味饮食鱼肉餚饍,合诸毒药合诸香油,作诸乐器革屣繖盖,竹作织作刻画文绣,服种种药合和诸香,学造王家谈语坐起言笑宴默,学作女人华严饰具调戏语言,杂色衣服造金楼阁,入酒会处及淫女家,如是种种非法之物,或作或受或持施人;如是,大王!是诸像类我所不听。所以者何?此等非法,犹如草秽害善穀苗,我听苦治驱摈令出。』如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。
「又言如来不能示现入于天庙,亦复不能降伏于彼诸天人辈,亦复不能于九十六种道中出家,不能现劫成败,不学一切诸医方术,亦不能现为人僕使男女药树若王大臣,若使如来为是事者,非为如来是邪见辈;如来平等涂割处中,无怨无爱亦非有此。如是相貌,当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙,于九十六种而现出家,现劫成败,入诸咒术学书之堂,现为僕使为男为女,或为药草国王大臣,现入淫舍,或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男,周遍一切二十五有种种现化,不为彼彼之所惑乱,犹如莲华不着尘水,当知化度诸众生故,随顺世间,如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。
「言我经律世尊所说,是罪是恶是轻是重,是名麁罪,是为性罪,是为制罪,我说戒律为是真实,汝说为实,宁舍我说取汝说乎?汝谓此律世俗论耶?我此经律如来所说,九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音,如来说经有十部耶?方等经者其部无量,当知皆是调达所作,坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造,我所不信。」佛告迦叶:「如是说者乱我法教,诽谤如来方等契经,如是说者,当知是为魔说经律。当来之世有如是辈,各各自言我有经律,邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经,表知我别说此摩诃衍方等大经,有信向心,不于戒律执着邪见,不净威仪悉能舍离,于我法律清净具足,犹如满月。知一一经一一法律一一戒行,其数恒沙不可称计,真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒,当知是戒非佛所说,言我限数持是戒者,当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语,当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生,故说如此大乘泥洹方等经者,当知此等是我弟子。其有异者,我非彼师,不于我所出家学道,皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧,为众生说苦空非我,今已无常入于泥洹,亦不示现随顺世间;如是说者当知魔教。当知如来不可思议,无量无数功德成就为佛世尊,是常住法非变易法,非是一切如截多罗树,而世尊说四不度法如截多罗树,复说一一不度犹如析石,说过人法者无间等上,是过人法未得言得故,有一比丘少欲知足又多知识,若王大臣及余世人见皆恭敬,而说偈颂赞彼比丘种种功德,言是尊者,舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言:『汝等莫于未得果人以道果赞叹,是多欲名字佛所不许。汝等默然,莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字,未得道果我自知之。』而彼国王及诸大臣语比丘言:『今汝尊者便为是佛举世悉闻,皆从汝学律经记论。』当知彼王及诸大臣,偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯,非为不度,不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经,言一切众生皆有佛性,在于身中无量烦恼悉除灭已,佛便明显,除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言:『汝当作佛不作佛耶?汝等身中皆有佛性。』彼比丘言:『不知我当得作佛不?然我身中实有佛性。』复语比丘:『汝今莫作一阐提辈,而自计数我当作佛。』比丘言:『尔!但我身中实有佛性。』然彼比丘虽作是说,非为自称得过人法,实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟:『我当成佛决定无疑。』作是思惟,虽未得道果其福无量,以是义故,一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何?八十亿种不清净法从是得离,清净少欲悉得成就,如来真性由斯显现,逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。
「又复说言,亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法,无越比尼亦无麁罪,亦无五逆无谤经法,无一阐提,亦无犯此诸戒果报堕泥犁中,其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律,若欲恣心极世乐者,当舍法服还受五欲,厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘,受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是,非我独造,犯四堕法乃至五戒,及诸一切不净律仪,受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪,如忉利天日月岁数,八万四千岁堕泥犁中,诸余篇罪差降转重,是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌,当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细,若有比丘犯此一一微细律仪,知而藏覆如龟藏六,当知是辈不可习近。如我说偈:
「若犯微细罪, 默然妄语者;
不计于后世, 无恶而不为。
「斯等皆是如来教诫决定之说,况犯麁罪,戒无麁细当坚固持,为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性,又方等经亦说非我,是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶?九部经中一切众生皆有佛性,未所曾闻我当何取?或能自称说过人法,当知是等如言大海无种种宝,彼虽受学九部契经,方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉,悉非其境界。见佛所说因缘相貌,亦复能知一切众生有如来性,不坏吾我寿命之相,心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻,若异此者名为自称有过人法。又复说言,我已作佛我已见法住于佛地,是为自说得过人法。其不尔者,是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教,而诸比丘于中自说得过人法,为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果,而言得果向人称说,普共闻知恭敬承事,转增贪着伺望供养,不修法念示现威仪取悦人意,我说是辈为自称说得过人法。复有比丘,护持正法故现求利养贪着名声,作是思惟:『当令一切人所知识,称叹善哉恭敬承事,我当因是降伏外道诸犯戒者,光扬如来天尊之德,广宣《方等般泥洹经》开导众生,善解如来所说经律及律眷属,长养自身如来种子,速令佛性开发显现,无量结患一时除灭。』告诸众生汝等皆成如来之性。灭诸烦恼,心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也,以护法故无有自称得过人法。越比尼罪,如忉利天数八万四千岁在泥犁中,何况麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驱出,有所取者便是麁罪;人所受护塔物取如芥子,及不问主而取经卷者皆是麁罪;贼心坏塔,亦犯麁罪,悉应驱出。若王大臣有故塔寺,欲作供养为舍利故,或恭敬故立一比丘为经营主付其钱物,而彼比丘辄取自用令主呵责,是等比丘亦应驱出;正使不男及二根者皆应驱出。所以者何?越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏,是沙门法。设有酒香亦随远离,是沙门法。正使梦中犹不妄语,是沙门法。梦中不与女人同处,是沙门法。若于梦中与共同处,虽不犯戒,如香华等令人宽纵,心起放逸,皆由昼见心随生故则有梦想,彼梦觉已亦增乱念,以食子想而行乞食。云何而令恣心得生?梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。
「言如来听受大人坐法,行止威仪受不言法,投岩饮毒断食杀生,系缚众生自治身体,作茂罗业咒术蛊道,旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家;愍众生故,乳蜜绵缯珂贝皮革诸穀米等悉不服食;于诸草木作寿命想,慈悲心故;泥洹长灭;如是相貌,当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪,若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生,作茂罗业咒术蛊道,乳蜜绵缯珂贝穀米作熟肉想,一切草木作寿命想,如是说者我所不听。作是说者,当知是辈外道弟子;随我所听而能行者,是我弟子。不说四大有寿命想,如是说者,当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。善男子!如是所说是为魔所说经、佛所说经差别之相,当分别知。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉!世尊!我等今日始解如来甚深之说。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!当作是学,是为黠慧。」
大般泥洹经卷第四
大般泥洹经卷第五
东晋平阳沙门法显译
四谛品第十一
尔时佛告迦叶:「善男子!若使是苦名苦谛者,地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者,谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智,知苦故以非法为法,久远痴爱烦恼结缚,弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者,欲生天上及求解脱,必得圣果自然快乐。智者自知,皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果,久远以来不知如来常住法故,往返无量生死苦惑,如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者,诸法之实,不知实故增其爱集,畜养奴婢诸非法物,非法为法而生妄取,正法则灭,以无智故长处生死轮转苦惑,当知是等为坏正法,终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法,妄说之报亦复长夜生死苦恼,如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者,若修行空一切尽灭坏如来性,若修行空名灭谛者,彼诸外道相违义者,亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性,灭诸结缚烦恼永尽,显现如来常住之性,起于一心便得妙果,常乐自在名法自在王,是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相,当知是辈如蛾投火。名灭谛者,是如来性,是如来实,灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故,如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者,如来法僧解脱之性,此四种法名为道谛。于四种法不知实故,长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行,了知如来法僧解脱,是常住法,非变易法非磨灭法,不尽不坏,起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者,当知是辈得邪见果报。苦灭道者,于此三法作常住修者,是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者,当知是等是我弟子知四真谛,是为菩萨知四真谛。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!我今始知修四真谛。」
大般泥洹经四倒品第十二
佛复告迦叶:「所谓颠倒,苦有乐想,如来无常灭尽泥洹,如薪尽火灭则为大苦,而作是想,如来无常,是为颠倒,乐有苦想。于如来长存作众生见,是为颠倒。于三有苦而作乐想,是亦颠倒,是为第一颠倒。无常常想颠倒,常无常想颠倒。常无常想者,如来泥洹修极空想,是为颠倒;修极空已,短寿众生便得长寿,于是修果谓常存法,名为颠倒,是名第二颠倒。非我我想颠倒,我非我想颠倒;言一切世间有我,是为颠倒;佛说如来性是真实我,而于此义作非我修,是名第三颠倒。净不净想颠倒,不净净想颠倒;如来常住非秽食身,而肉眼者言秽食身非清净法,法僧解脱亦当灭尽,是名颠倒;诸不净身无一净想,愚痴倒惑而起净想,是名第四颠倒。如是,善男子!是名四颠倒。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉!世尊!我从本来常着颠倒,而今始知如来正见。」
大般泥洹经如来性品第十三
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来有我,二十五有,为有为无?」
佛告迦叶:「真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:『汝为我作,我当与汝钱财宝物。』贫子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。』彼人复言:『汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知;如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受。复次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药,苏乳石蜜令子服之,语其母言:『慎莫与乳,令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳,闻苦药气即便舍去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子!如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死,当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同,若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业,若当众生有如来性,聋者应听盲者应视哑者应言;若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白,于种种色,为住一处为遍身中?」
佛告迦叶:「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛,系着头上与敌国共斗,为彼所系摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医,来为治病。因语医言:『我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在?当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。』良医答言:『宝珠不失莫作失想,汝因斗时珠入身中,血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言:『血肉之中何处有珠?是虚言耳。』时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起淫怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼淫怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我;于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性。复次,善男子!譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现,其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得澹味,而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子!如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短,如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身,有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利梵志,乃至生死二十五有,不得真实如来性故。复次,善男子!如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截;如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教,方等契经甘露毒药。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!方等契经甘露毒药,义何所趣?」
佛告迦叶:「善男子!汝今谛听当为汝说。」
尔时世尊,即说偈言:
「或有食甘露, 而得长仙寿;
有人服甘露, 伤寿而早夭。
或因饮毒死, 或缘饮毒生。
「其甘露者,是摩诃衍无碍之智;其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露,譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是,迦叶!当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。」
于是迦叶菩萨,即说偈言:
「我今归三宝, 甚深如来性;
自身如来藏, 佛法僧是三;
如是归依者, 是名最上依。」
尔时世尊复为迦叶而说偈言:
「不知三宝者, 何名知归依?
依义尚不了, 云何知佛性?
若以归依佛, 是为最吉安;
复有何因缘, 而复归依法?
归依于法者, 是为自心想;
复有何因缘, 而归于众僧?
不信归依佛, 决定真实者,
三宝如来性, 何由能悉知?
云何未知义, 而生豫计想?
佛法比丘僧, 三宝之梯橙;
犹如不怀妊, 而作生子想。
如是思惟者, 但增其惑乱;
如人寻空响, 离真优婆塞。
当勤求方便, 大乘决定义;
如来随顺说, 令汝除疑网。」
迦叶菩萨复说偈言:
「为优婆塞法, 归依于佛者;
一切诸天神, 不生归依想。
为优婆塞法, 归依于法者;
不以害生法, 而为非法祠。
为优婆塞法, 归依于僧者;
不于众邪道, 请求良福田。
是故归三宝, 除俗三非法;
此三归法者, 亦是如来说。
我昔由此法, 今得安隐处;
汝等亦当行, 终归至我所。
如是平等路, 汝等随行者;
疾得免众苦, 轮回生死惑。
如来之性者, 亦从世尊说;
我及诸众生, 同此如来性。
诸佛随顺道, 我等悉由之,
乃至诸魔天, 亦有此甘露,
终归同诸佛, 离有牟尼尊。」
尔时世尊复为迦叶重说偈言:
「汝莫如声闻, 童蒙之智慧,
唯是一归依, 当知非有三。
如是平等道, 佛法僧一味;
为灭痴邪见, 故立此三法。
汝今欲示现, 随顺世间者;
应当从此教, 归依于三宝。
若人归依佛, 便为归依我;
归依等正觉, 正觉我已得。
分别归依者, 则乱如来性;
当于如来所, 而作平等心。
合掌恭敬礼, 则礼一切佛;
我与诸众生, 为最真实依,
清净妙法身, 我已具足故。
若礼舍利塔, 应当敬礼我;
我与诸众生, 为最真实塔,
亦是真舍利, 是故应敬礼。
若归依法者, 应当归依我;
清净妙法身, 我已具足故。
我与诸众生, 为最真实法;
若归依众僧, 亦当归依我。
诸余一切众, 皆佛僧所摄;
我与诸众生, 为最正觉僧。
无目众生类, 为之生道眼;
是故声闻众, 及诸缘觉僧,
如来僧悉摄, 归依最真实。」
佛告迦叶:「如是,善男子!菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性,如彼健士斗战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想,如来最上犹如顶相最为第一,非佛非法非比丘僧,种种差别如梯橙也。为世间依度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。」
迦叶菩萨复说偈言:
「知此真实义, 而问于如来;
欲显发菩萨, 勇勐离垢故。
善哉世尊说, 菩萨之所行;
大乘深利智, 如练金刚慧。
善哉世尊说, 安立诸菩萨;
如来善显示, 我今亦当然。
一切众生类, 悉应自观察;
自身如来藏, 皆是三归依。
一切众生类, 信受此经者;
若已离烦恼, 及诸未离欲,
皆当归自身, 如来微妙藏。
唯是正归依, 无二亦无三;
所以然者何? 世尊广分别。
各各自身有, 如来微妙藏;
以知此义故, 不复归于三。
我已为一切, 世间真实依;
法及比丘僧, 一切摄受故。
声闻辟支佛, 皆悉当敬礼;
以是诸菩萨, 正向大乘道。
如是如来性, 为不可思议;
具三十二相, 八十种好故。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子!我当更说入如来藏。」即说偈言:
「有我长存者, 终不经苦患;
若使无我者, 空为修梵行。
一切法无我, 是名断灭教;
言我长存者, 则为计常说。
一切法无常, 是则为断说;
一切法常者, 是则为常说。
一切法是苦, 是则断灭说;
一切法是乐, 是则计常说。
一切修常想, 是疾得断说;
一切修无常, 是疾得常想。
譬如拆楼虫, 得一速望二;
如是修常者, 是速得断灭。
若修断灭者, 亦疾得常想;
如是所说喻, 得一更求余。
异法修苦者, 则说不善分;
异法修乐者, 是则说善分。
异法修无我, 无量诸烦恼;
异法修常存, 佛性及涅槃。
异法修无常, 则身不坚固;
异法修常者, 如来等三宝,
及平等解脱, 是诸法真实。
如来之所说, 不同于彼喻;
当知除二边, 处中而说法。
计常及断灭, 是见二俱离;
世间凡愚辈, 于佛说迷惑。
喻如羸病人, 顿服苏迷乱,
有无增其患; 譬如重病人,
四大互增损, 而不等和合。
痰癊增不息, 风种起烧然;
风癊已违诤, 涎唾亦复增。
如是不和合, 举体发狂乱;
良医善方疗, 随顺安四种;
除灭一切病, 悦乐全身强。
如四大毒蛇, 无量烦恼患;
良医善方疗, 平等性安隐。
其平等性者, 是名如来藏,
得闻如来性, 离于一切界。
常住不变易, 有无等不着;
凡愚而妄说, 不了微密教。
如来为众生, 方便说身苦;
凡愚不能了, 谓我身断灭。
慧者了真谛, 不总一切受;
能知我身中, 有安乐种子。
闻我为众生, 方便说无常;
凡愚谓我身, 如陶家坏器。
慧者能谛了, 不总一切受;
能知我身有, 微妙法身种。
闻我为众生, 方便说非我;
凡愚谓佛法, 一切无我所。
智者能谛了, 非尽假名说;
不惑于清净, 如来真法性。
闻佛为众生, 方便说空教;
愚夫不能知, 谓悉言语断。
慧者能谛了, 不总一切受;
知如来法身, 长存不变易。
闻我为众生, 方便说解脱;
愚夫谓佛身, 解脱悉磨灭。
慧者能谛了, 不悉往来断;
如来人师子, 自在独游步。
我为众生说, 无明缘诸行;
凡愚不能知, 谓是为二法。
慧者能谛了, 明非明虽异;
解脱真实法, 则无有二相。
缘诸行生识, 凡愚谓为二;
慧者知行缘, 虽二而不二。
十善及十恶, 凡愚随二相;
慧者能谛了, 虽二而不二。
有罪及无罪, 凡愚谓为二;
慧者能谛了, 自性则不二。
清净不净相, 凡愚谓为二;
慧者能谛了, 自性则不二。
作者及不作, 说一切诸法;
凡愚不能知, 谓为是二法;
慧者能谛了, 自性则不二。
说一切诸法, 为苦及乐分;
凡愚不能知, 谓为是二法;
慧者能谛了, 自性则不二。
我为众生说, 一切行无常;
凡愚不能知, 总修如来性;
慧者能谛了, 自性则不二。
我为众生说, 一切法无我;
凡愚不能知, 谓佛说无我;
慧者了自性, 我非我无二。
无量无数佛, 说是如来藏;
我亦说一切, 功德积聚经;
我非我不二, 汝等善受持。
「善男子!当忆念一切功德聚经,我说《般若波罗蜜大经》不二,彼如是说我非我不二,譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐,为始终是一,为从余处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者。然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转,若余处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来,彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味,于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草,则有种种异色,明及无明不二之法,亦复如是。行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二,是故当知,如来之性如彼醍醐,自性清净烦恼过故,有异相现。譬如人言大海水醎,非为一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药;一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起,凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶疏;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经,密教法藏闻于世间,众生闻已如来之性,皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子!其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉,世尊!如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝。」
佛告迦叶:「如是!如是!善男子!我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目,翳便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视髣髴见之。如是,善男子!菩萨摩诃萨净治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之。当知,善男子!如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目髣髴识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃髣髴,况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛。复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想或谓虚空或谓屋舍,或谓野马山石草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所谘详王事,夜闇还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍或谓丘塚;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉净水,复重谛视若见微毫,或谓为虫或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如人目患夜闇观画,或谓人像或谓神像,或谓佛像或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如是,善男子!如来之性甚深难见唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子!如来教法,慧者所知,应当信受。」
迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?」
佛告迦叶:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子!一切声闻及辟支佛,当于《方等般泥洹经》而生信心,知其自身有如来性,是故当知如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间众生皆言有我。此义云何?」
佛告迦叶:「譬如一时二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之,彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所,以其所闻具白国王。王即问言:『何处有兕?』时彼贫人便白王言:『我无兕也,善知识有,我曾见之。』王即复问:『其状云何?』复白王言:『其角似羊。』作是语已王语贫人:『汝自还去,何处有兕?彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我,其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说,我如寸灯在于心中,种种众生我人寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子!我说如来之性最为真实,若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。」
大般泥洹经文字品第十四
佛复告迦叶:「一切言说咒术记论,如来所说为一切本。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!其义云何?」
佛告迦叶:「初现半字为一切本,一切咒术言语所持真实法聚,童蒙众生从此字本学通诸法,是法非法知其差别,是故如来化现字本不为非法。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何字本?」
佛告迦叶:「初十四音名为字本,是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏,故名不坏。如来无有九道诸漏,故名不漏。如来常住,故说不尽无作之义。初短阿者吉义,吉者三宝义。次长阿者现圣智义,其名圣者离世间数,清净少欲能度一切三有之海,故名为圣。圣者正也,能正法度行处律仪及世间法度,是其义也。复次,阿者,有所长养皆依于圣,一切真实正行之本,孝养二亲皆依是知,晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨,如是所行皆名依圣。又复,阿者,世界言语法之所依,如言善男子阿伽车,如言男子莫作阿那遮逻,是故阿者亦是世间言语所依。
「短伊者,此也,言此法者是如来法,梵行离垢清净,犹如满月显此法故,诸佛世尊而现此名。又复,伊者,言此是义此非义,此是魔说此是佛说,依是分别故名为此。其长伊者,名为自在,名大自在,自在梵王能于如来难得之教,以自在力护持正法,以是之故名为自在。又复,伊者,于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持,令此教法自在炽然,令余众生自在受学此方等经。又复,伊者自在,方等能除伊者嫉妬邪见,如治田苗去诸秽草,如是等比,是故如来说伊自在。
「短忧者,上也,于此契经说最上义,其诸声闻及辟支佛,所未曾闻一句一字片言历耳,譬如诸方,郁单越为福德之上,大乘方等亦复如是,一言历耳,当知是等人中之上为菩萨也,是故如来说此忧字。长忧者,如香牛乳,其乳香味是大乘经最为上味,广说如来真实之性,非法憍慢皆悉消灭。又复,忧者,名为大忧,于如来藏慧命根断着无我说,当知是等名为大忧,是故说忧。
「咽者,是也,言是佛法,如来泥洹,亦说是法。咽者,如来也,有来去义,以是故说如来如去。乌者,下也,下贱烦恼悉除灭已名为如来,是故说乌。炮者,是摩诃衍,于十四音炮为究竟,是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论,是故说炮。安者,一切也,如来教法离于一切钱财宝物。安者,遮义,一阐提义。最后阿者,尽也,一切契经摩诃衍者,最为穷尽。
「迦者,一切众生如一子想,于诸一切皆起悲心,是故说迦。呿者,掘也,发掘如来甚深法藏,智慧深入无有坚固,是故说呿。伽者,藏也,一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者,吼也,常师子吼说如来常住。俄者,脆也,一切诸行速起速灭,故说为俄。
「遮者,行也,成就众生故名为遮。车者,照耀,如来常住之性,是故说车。阇者,生也,生诸解脱非如生死危脆之生,是故说阇。重音阇者,烧也,一切烦恼烧令速灭,故说为阇。若者,智也,知法真实是故说若。
「吒者,示也,于阎浮提现不具足,而彼如来法身常住,是故说吒。吒者,示满足也,平等满足是故说侘。茶者,轻仙不没,是故说茶。重音茶者,不知惭耻,重恩不报是故说茶。挐者,不正可如诸外道,是故说挐。
「多者,遮一切有令不相续是故说多。他者,无知也,如蚕虫作茧,是故说他。陀者,于摩诃衍欢喜方便,是故说陀。重音陀者,持也,护持三宝如须弥山不令沉没,是故说陀。那者,如城门侧因陀罗幢,竪立三宝,是故说那。
「波者,起颠倒想,三宝沉没而自迷乱,是故说波。颇者,世界成败持戒成败自己成败,是故说颇。婆者,力也,如诸如来无量神力非但十力,是故说婆。重音婆者,能檐正法为菩萨道,是故说婆。摩者,限也,入菩萨法限自强其志为众重檐,是故说摩。
「耶者,习行菩萨四种功德,是故说耶。罗者,灭淫怒痴入真实法,是故说罗。轻音罗者,不受声闻辟支佛乘受学大乘,是故说罗。和者,一切世间咒术制作,菩萨悉说,是故说知。
「赊者,三种毒刺皆悉已拔,是故说赊。沙者,满义,悉能闻受方等契经,是故说沙。娑者,竪立正法,是故说娑。呵者,惊声也,怪哉诸行悉皆究竟,怪哉如来而般泥洹离诸喜乐,是故说呵。罗(来雅反)者,魔也,天魔亿千无能破坏如来正僧,随顺世间而现有坏,又复随顺世间现为父母诸宗亲等,是故说罗(来雅反)。
「釐釐楼楼,此四字者,长养四义佛及法僧,示现有对随顺世间,示现有对如调达坏僧,僧实不坏如来方便示现坏僧,化作是像为结戒故,若知如来方便义者,不应恐怖,当知是名随顺世间,是故说此最后四字。
「吸气之声、舌根之声、随鼻之声,超声长声,以斯等义和合此字,如此诸字和顺诸声入众言音,皆因舌齿而有差别。因斯字故,无量诸患积聚之身,阴界诸入因缘和合,休息寂灭入如来性,佛性显现究竟成就,是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱,亦无文字言语之相,字相味相皆悉远离,是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来,因是半字能起诸法,而无诸法因字之想,是名善解文字之义。若异是者,不解文字分别诸法是法非法,如来之性三宝解脱,而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说,悉不能知,我说是等不知字故。是故,善男子!汝等应当善学半字,亦当入彼解文字数。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!我当善学斯等半字。今我,世尊!始为佛子得最上师,我今始入学书之堂。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!乐修正法应当如是。」
大般泥洹经鸟喻品第十五
佛复告迦叶:「鴈鹤舍利鸟者,所谓种种无常苦空非我等法,如众鴈鹤舍利之鸟。」
迦叶白佛:「此义云何?」
佛告迦叶:「有法无常有法是常,有法是苦有法是乐,有法是我有法非我。譬如田夫种殖五穀及诸果树,从其萌芽乃至华叶,其人恒作非常之想,至其成熟收其果实,得受用时而生常想。所以者何?真实现故。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何五穀之常,与如来同不磨灭耶?」
佛告迦叶:「犹以如来喻须弥山,其须弥山世界败时岂不坏耶?善男子!莫于譬喻而生是问,一切诸法悉归磨灭,唯有泥洹是常法耳,随世言说以彼为喻。」
迦叶菩萨白佛言:「唯然,世尊!善哉斯说。」
佛告迦叶:「如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,诸众生等修无常想。闻此经已,若善男子、善女人,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如金师销鎔其金,至器未成作非常想,宝器成已常得受用。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟,常作种种诸味之想,麻油石蜜成已乃知真味。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。譬如百川皆归于海,如是一切契经及诸三昧,悉归《方等般泥洹经》。所以者何?如来之性究竟说故,是故我说有法无常有法是常,如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断,而于此论多有疑者,然其如来现有忧悲,非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿,有寿无想,何有想阴界入之名?又如林树皆有神依,若神依树,为依根茎为依枝条?如是诸处悉皆不现,为依何住?如是如来教法甚深,当知如来现有忧悲,于罗睺罗而起慈心,乃至非想非非想处亦复如是,唯佛与佛乃知此义,斯等皆是诸佛之法,尚无心意何有忧悲?忧悲若无教法相违,如一子想是则空言,说一切法皆不可信;但如来所说不可思议,诸佛教法亦不可思议,如来佛法不可思议,是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室,而诸幻士能于中造,凡愚见已而作是念:『云何空中而得安立如心意转?』如是所说尚无心意何有忧悲?忧悲若无,罗睺罗喻是则不实,如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转,如来则有忧悲之想,闻般泥洹而作是念:『何有忧悲?』闻其转者常有忧悲,是故如来常住,若无常者无有忧悲,而今如来非是无常,如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上,中者知中下不知其上,唯有上者一切悉知;其诸声闻及辟支佛各各自知,而不能知如来境界,如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化,如来亦然,种种示现随顺世间,能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界,而于如来作忧无忧想,是故我说,有法是我有法非我如舍利鸟。复次,善男子!譬如鴈鹤及舍利鸟,于夏月雨时江河漫溢,选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世,化无量众令入正法,为受化者方便说法,或说苦法或说乐法,有为诸行是名为苦,泥洹极乐离有为行说名为乐。」
迦叶白佛:「其义云何?」
佛告迦叶:「所谓如如。」
迦叶白佛:「云何众生得泥洹乐?」
佛言:「迦叶!如我先说一切诸行无生老死,所谓:
「若无放逸, 是处不死; 若其放逸,
是为死径。 无放逸者, 得不死处;
若放逸者, 常处生死。
「若放逸者是有为行,彼有为行则为苦法,非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行,当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径,无放逸者是不作行,虽复作行亦不生死,是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸,离世俗者是无放逸,离生老死泥洹快乐,是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我,如鸟飞空不见其迹,无有天眼烦恼未断,不自见身如来之性,是故我说有法无我,为烦恼故说微密教,其诸众生无有天眼而计吾我,无量烦恼造有为行,故为彼说诸法无常,是故我说有法无常。
「犹如明目住山顶, 谛了其地愚夫等;
如来道眼昇慧台, 无忧忧念群生类。
「如是无量烦恼悉灭,名住山顶,观其无量烦恼炽然,下劣众生谁为登慧台?何名为无忧?若无忧者,云何名为忧念世间?若泥洹灭尽,何有观愚者?若使如来泥洹灭尽,云何能昇智慧高台?若当泥洹,云何山顶能观其下?智慧台者,谓灭尽泥洹无忧忧念者,谓是如来忧念世间无量群生。山顶者,谓解脱;住者行人;地者有为行;愚者无巧方便说;谛了者正觉也;如来者,忧苦永离是常法故,以自离忧见被利刺,忧恼众生为之生忧,若使如来永离忧者不名正觉,随彼众生应受化者,如来等正觉即为彼现,是故当知如来常住,种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」
大般泥洹经月喻品第十六
佛复告迦叶:「善男子!如月不现,人谓为没,一切人民皆作没想。于余方现,余方人民皆谓月出,然其彼月不没不出,因须弥山故现有出没。如是如来、应供、等正觉,于大千世界或阎浮提,依因父母现生为子,阎浮提人皆作生想;又阎浮提现般泥洹,而此众生皆作灭想,其实如来不生不灭。
「复次,善男子!如月余方现满,彼方众生皆作满想;此阎浮提现有初生,此方人民作初生想;渐渐增长乃至月满便作满想,然其彼月不增不减,因须弥山现有增减;如来、应供、等正觉亦复如是,或于阎浮提现有泥洹,而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生,犹如初月;阎浮提人作婴儿想如月三日;现行游步如月四日;现行学书如月八日;现行出家乃至月满,现大光明破坏无量众魔,闇冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身,犹如明月列宿围绕没而不现,阎浮提人或作生想或作灭想,其实如来不增不减常如满月,是故当知如来常住。
「复次,善男子!犹如明月一切皆见,处处城邑聚落山泽,随器大小是诸水中一切悉现;若人游行百千由旬而月常随,彼诸人等而作是想:『为是本月随我而来?为是异月?』愚人见月犹如镜面,中人见月犹如车轮,上人见月圆五由旬,及余众生随力所见;如来明月亦复如是,一切悉见,而诸众生各作是念,谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是,聋盲瘖痖及诸癃残,各谓如来为己像类,种种语种种书种种身,皆作是念:『诸佛如来唯作我语我书我身我食。』又作异想,或谓声闻或谓缘觉,或谓种种异道出家,或谓如来为我兴世,然其如来法身真实无有变异,为众生故以方便身,现种种相如良药树;如来亦然,为众生故现百千变随顺世间,是故如来是常住法。
「复次,善男子!如罗睺阿修罗捉日月时,其诸众生谓彼蚀月,彼舍月已谓为吐月,彼障月光世间不现便作蚀想,彼舍月已世间还现谓为吐月,然其彼月若隐若显实无增损;如来、应供、等正觉亦复如是,如彼调达伤坏佛身,作无间业等乃至一阐提辈,皆为当来诸众生故,现伤佛身坏法破僧,如来法身实无伤坏,正使天魔亿百千数,亦不能得断法坏僧,是故如来法身真实无有损坏,现损坏相随顺世间。譬如二人共斗随其伤坏量罪轻重,诸佛如来亦复如是,现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。
「复次,善男子!譬如良医善教其子,令学医方识诸药草,根茎华叶香味色像悉令晓了,命终之后其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是,种种变化疗治众生,现五逆罪谤毁经法,乃至一阐提辈皆悉化现,为当来故,般泥洹后令诸比丘随顺经律,如如来说,知罪轻重以自戒慎。
「复次,善男子!如人间月六月一食,而上诸天日见月食,或复见月须臾而食。所以者何?天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是,或谓长寿如六月食者,及至须臾般泥洹者,为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔,亿百千种所不能坏,现无量生随顺世间,如来之寿实无有量,是故如来是常住法。
「复次,善男子!譬如明月一切众生皆悉爱乐,如来、应供、等正觉亦复如是,乐法众生悉皆爱乐。
「复次,善男子!譬如日出有三时变春夏冬异,冬日则短春日处中夏日极长,如来、应供、等正觉日亦复如是,现三种寿,为诸众生声闻缘觉现短寿相,斯等见已心则悲叹:『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿,若至一劫若过一劫;唯佛观佛其寿无量。
「复次,善男子!如来所说方等大乘微密之教,示现世间雨大法雨,于当来世其有众生,以此正法摩诃衍品开示世间,当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日,多有冷患令人损寿;声闻缘觉闻佛方便微密之教,为其示现短寿之报,犹如冬日;诸菩萨等成微妙慧,而为彼现如来常法,喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没,如是如来与诸声闻及辟支佛,俱出于世俱现泥洹,非独一切声闻缘觉有无常也,当知亦是常住之法如昼星也。
「复次,善男子!犹如天阴日月不现,愚夫谓言日月没失,如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是,非为永灭;当知如来是常存法,亦不变易亦不磨灭,非彼诸过所能染污。
「复次,善男子!只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明,众人见已寻即还灭,人谓其灭而实不灭;如是,善男子!如来正法灭尽之时,诸辟支佛出兴于世,开示教化无量众生,立于正法寻即灭度,其实长存而不永灭,但诸众生不能悉见。
「复次,善男子!譬如日出众冥悉除;如是!善男子!此摩诃衍般泥洹经出兴于世!其有闻者,无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是,善男子!此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议,善说如来微妙之性。若善男子、善女人,欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭,当勤方便修学此经,我说此人为近佛地。」
大般泥洹经卷第五
大般泥洹经卷第六
东晋平阳沙门法显译
问菩萨品第十七
迦叶菩萨白佛言:「何等为菩萨摩诃萨?」
佛告迦叶:「已发意者及未发意,是等一切悉为菩萨。善男子!譬如冬日苏油凝结无有津泽,如是修习一切契经诸余三昧,发心望果而求菩提,是辈名为未发道意,不能速成菩萨之道。所以者何?无勤方便如冬日故。又善男子!如春时日其热勐烈,一切苏油悉皆津泽,其余氷结一切鎔销,湖池诸水亦复消竭;如是,迦叶!若善男子善女人内道外道,若有至心及名闻利养,听此《方等大般泥洹》戢心历耳,有发菩提未发心者,如斯之等一切身中悉皆津泽为菩提因,是故我说是善男子、善女人悉为菩萨。如是《方等般泥洹经》,功德积聚觉慧无尽,是故我说名为春泽。所以者何?开发如来常住法故。复次,善男子!譬如日月光明照曜,诸余光明悉不复现,如是《大乘般泥洹经》光明照曜,诸余契经及诸三昧,功德光明悉不复现。是故,善男子、善女人!闻是《方等大般泥洹》,虽未能发无上道心,泥洹日光已入身中为菩提因,是故名为大般泥洹。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生必有菩提因缘入身中者,以何等故,世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提,于正法中作毒刺耶?如佛所言,若未发意有菩提因者,有何差别?彼四种人应无恶罪。」
佛告迦叶:「除一阐提,诸余众生其有闻此《大般泥洹》方等契经,为菩提因者,当知是等已曾供养无量诸佛故,得闻此经,其余诸罪无能为也。所以者何?此摩诃衍大方便力,开发一切如来性故。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!未发心者,无有乐向闻则背舍。何由得为菩提之因?」
佛告迦叶:「未发意者,虽不乐向而背舍去,犹忆此经心不忘失,卧则梦中见大鬼神现恐怖相:『咄,善男子!当念菩提,若不乐向我当杀汝。』彼即惊怖便念菩提,乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中,见其罪报亦复忆念,堕饿鬼中及生天上亦皆忆念,于彼能发菩提之心,于此《大乘般泥洹经》,不乐之心从是永灭,如是则为菩提之因,如是为因如是为缘即立菩提。
「复次,善男子!如虚空中兴大云雨雨于大地,枯木山石及诸高源,其水不住流澍下田陂池悉满,众生受用此摩诃衍大乘法雨,雨一阐提如雨木石高源之地,不受菩提因缘津泽。
「复次,善男子!譬如种子熬令乾焦,虽复时雨百千万劫不能令生,一阐提辈亦复如是,于此《方等般泥洹经》,虽百千劫闻,终不能发菩提萌牙。所以者何?如焦穀种善根灭故。
「复次,善男子!譬如明珠着浊水中水即澄清,投之淤泥不能令清,此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,着诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提因。所以者何?无善根故。
「复次,善男子!譬如药树名曰药王无所不治,根茎华叶若汁若香,或有人服或复涂身或但闻香,意乐不乐其病悉除,唯除必死之病不能令差。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,一切众生恶业重病悉能疗治,若四堕法、无间罪业,及诸外道不乐菩提,闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》一切诸恶无不治故,唯除一阐提。所以者何?无菩提因故。犹如人身有伤坏处,苪药得行除众疾病,若不伤坏苪药不行,一阐提辈亦复如是,不可伤坏受菩提因。
「复次,善男子!譬如金刚能坏众宝,而力不能坏白羊角;是《摩诃衍般泥洹经》,成就一切诸恶之法,皆能破坏立菩提因,唯不能破一阐提恶起菩提因。
「复次,善男子!譬如诸树断其枝干寻生如故,如是众生作诸罪业,闻《摩诃衍般泥洹经》生菩提因,如多罗树断则不生,一阐提辈亦复如是,终不能生菩提柯叶。
「复次,善男子!譬如空中兴大云雨,而彼雨渧不住空中,此《摩诃衍般泥洹经》普雨法雨,于一阐提雨则不住。
「不修真实亦不来, 彼究竟处莫能见;
谓彼诸恶不善业, 则为世间大鄙陋。
「其善修者谓修菩提,不来者,若自不修终不自得;真实者微密胜业,如是胜业于谁不来?谓一阐提;永离善心名一阐提。诸增上慢一阐提辈以何为本?诽谤经法不善之业以是为本,诽谤经法凶逆暴害,当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼,暴慢愚夫不知恐畏,肆意直往为贼所害,大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者,永不见彼一阐提辈究竟恶业,亦不见彼无量生死究竟之处,我略说彼诸恶积聚,若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道,此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟,成正觉时复于何等不见究竟,一切众生破坏生死皆成佛道,不见诸佛无余泥洹。无常灭尽如灯火灭,谓彼诸恶业世间大鄙陋者,一阐提辈永离菩提因缘功德,斯等名为世间鄙陋,于此大乘最后觉悟得为佛名,是亦鄙陋。诸佛法尔。
「已作恶业者, 如萨阇乳酪;
愚者轻被烧, 如灰覆火上。
「有似阿罗汉一阐提而行恶业,似一阐提阿罗汉而行慈心。有似阿罗汉一阐提者,是诸众生诽谤方等;似一阐提阿罗汉者,毁呰声闻广说方等,语众生言:『我与汝等俱是菩萨。所以者何?一切皆有如来性故。』然彼众生谓一阐提,而言:『如来授我等决,汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶,于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令,至他国中称叹王德,宁失身命要不移易,我等今日亦复如是,如来记说一切众生皆有佛性,我等要当不惜身命,于凡愚中广说此经。』是名似一阐提摩诃萨也。若阿练若愚痴无智,状似阿罗汉而诽谤方等,愚騃凡夫谓真阿罗汉谓是大士,是恶比丘示现空闲阿练若处,而自处置似真阿罗汉,于阿练若行永不随顺,而作异说起四因缘,言方等经皆是魔说,言摩诃衍者是诸黠慧正法刺剑,诸佛世尊皆当无常而说常住,当知是为毁灭正法破僧之相,作是说者名一阐提。是故说言:
「已作恶业者, 如萨阇乳酪;
愚者轻被烧, 如灰覆火上。
「如是,善男子!当知《方等般泥洹经》,诸佛如来决定之说。摩诃衍者,最为无上如摩尼珠明净离垢。复次,善男子!譬如莲华日光照已无不开敷,一切众生亦复如是,此《摩诃衍般泥洹经》一闻经耳,若未发意不乐菩提,是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝,斯由诽谤作大恶业,如彼蚕虫绵网自缠而无出处。一阐提辈亦复如是,于如来性不能开发起菩提因,乃至一切极生死际。
「复次,善男子!如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中,而不为彼淤泥所污,若有众生修《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,不为烦恼之所污染。所以者何?如来之性不受染故。
「复次,善男子!譬如国土清凉风起,一切众生身诸毛孔,遇斯风者热恼悉除。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》甘露法味,一切众生无不蒙润发菩提因,除一阐提。
「复次,善男子!譬如良医解八种术,一切诸病皆悉能治,唯除阿萨阇病。如是,善男子!一切契经及诸三昧,能治一切淫怒痴等诸烦恼病,而不能治犯四重禁、无间罪业。善男子!复有良医过八种术,一切众生诸有疾病,命行未尽悉能疗治,唯命行尽不能令差。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生诸烦恼患,乃至不乐菩提未发心者,悉皆能治令发菩提,唯除一阐提辈。
「复次,善男子!譬如盲人不见五色,良医能治令目开明,唯不能疗彼生盲者;此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生声闻缘觉,不乐菩提未发心者,悉皆疗治令开慧眼发菩提心,唯除生盲一阐提辈。
「复次,善男子!譬如良医过八种术,一切众生有疾病者,书其咒术着于身上,能令诸病悉得除愈;此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生诸烦恼患,不乐菩提未发意者,及四重禁、无间罪业,皆能除灭安立菩提。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!犯四重禁及无间罪,如截多罗树,及不乐菩提未发心者,云何能令发菩提因?」
佛告迦叶:「是诸众生若于梦中若命终时,堕泥犁中而生悔心:『哀哉我等毁犯正法自招此罪。』而生誓心,于此得免生余处者,在在处处要当发心为菩萨道,是《摩诃衍般泥洹经》威神力故,是等众生生天人中,必得发心为菩提因,是故我说犯四重禁及无间业,皆得发心为菩提因。
「复次,善男子!譬如良医合和诸药名阿伽陀,如此良药在所着处,一切诸毒皆悉消歇,唯除一种增上毒蛇,不能消伏。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切憍慢四种毒蛇,犯四重禁及无间业,不乐菩提未发意者,皆悉安立于菩提道。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》最为无上第一良药故,唯除增上毒蛇一阐提辈。
「复次,善男子!譬如良医合和诸药以涂其鼓,若有众生斗战被疮,闻彼鼓声一切悉愈,唯除命尽必应死者。此《摩诃衍般泥洹经》法鼓音声亦复如是,一切众生闻其音声,淫怒痴箭不乐菩提未发意者,犯四堕法及无间罪一切除愈,唯除一阐提辈。
「复次,善男子!譬如夜闇阎浮提人,一切家业皆悉休废,日光出已其诸人民得修家事,如是众生闻诸契经及诸三昧,犹如夜闇,闻此《大乘般泥洹经》微密之教,犹如日出见诸正法,如彼田夫遇夏时雨。摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性,八千声闻于《法华经》得受记别,唯除冬氷一阐提辈。
「复次,善男子!犹如有人为非人所持若被恶毒,而得良医,或遣咒术或遣咒药彼患即消。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,若比丘比丘尼乃至外道,在在处处若书经卷为人演说,其有众生若读若闻,斯等皆为菩提之因,不乐菩提未发道意,及四重禁、五无间罪,诸邪恶毒皆悉消灭,唯除一阐提辈。
「复次,善男子!犹如大王身中有虫密食其肉,而王未觉,时有良医知其病相,语彼王言:『身中有患应疾治之。』时王不信不欲令治,其师畏怖不敢与药,密加咒术令虫自落,王见病已乃信师语厚相待遇;诸众生等亦复如是,闻《摩诃衍般泥洹经》,不乐菩提及未发意,诸佛菩萨方便为说,虽不即受,而于梦中若命终时,便自觉悟发菩提因,除一阐提。
「复次,善男子!譬如良医善教其子学八种术,上要秘方隐而未授,知八种术善通达已,然后悉教上要秘方;如来、应供、等正觉亦复如是,教法王子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,先学灭除无量烦恼,于身修习不坚固想,众苦积聚无常变坏空无我所,又复教学九部契经令善通利,然后教学此《摩诃衍般泥洹经》,令知众生有如来性是常住法,悉发无上菩提之因,除一阐提。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,无量无数不可思议,当知此经无上之术良医秘要。
「复次,善男子!譬如船师乘船度人,到彼岸已还度余人,诸佛如来亦复如是,乘摩诃衍般泥洹船,随彼众生应受化者而济度之,般泥洹已复于余处度诸众生,是故如来名大船师,是故如来为常住法,为度人故现有出没。
「复次,善男子!如人乘船欲度大海,若得利风速到彼岸,若不得风,或经年岁或能溺死,如是众生得摩诃衍般泥洹风,速度生死到菩提岸,若不得者永溺生死轮回苦海。
「复次,善男子!如人入海遇值波浪,计无济理端坐待死,忽遇风王吹到一国不觉闇至,欣庆无量生奇特想,如是此《摩诃衍般泥洹经》为大风王,众生不知而不乐向发菩提心,般泥洹风密吹令至菩提境界,方知真实生奇特想。
「复次,善男子!如蛇脱皮更游余处而实不死;如是,善男子!如来泥洹舍彼故身如脱皮去,是故如来名为善逝,舍毒药树方便之身,或复于余阎浮提方便现化;是故,善男子!当知如来是常住法。
「复次,善男子!譬如金师得好真金,随意能造诸庄严具种种器服,诸佛如来亦复如是,随彼受化于二十五有,悉能现身而度脱之,是故如来名无量身,亦名常住。
「复次,善男子!如菴罗树及阎浮树于三时变,有时茂叶有时华果有时衰落,非为彼树枯而更生;如是,善男子!如来、应供、等正觉方便之身,为教化故亦三时现,示有出生成佛现般泥洹,其实常存而不灭尽。善男子!如来密身其如此也,如来密口方便密教亦复难知。方便密教者,善男子!譬如大王命诸群臣,亦有如是隐密之教,如有时言持先陀婆来,而先陀婆一名四实,一者、盐;二者、澡槃;三者、马;四者、剑。是四种物皆名先陀婆;若王食时命其左右索先陀婆,诸臣应知王必索盐;若王食已索先陀婆,诸臣应知必索澡槃;欲诣林园索先陀婆,诸臣应知王必索马;临阵斗时索先陀婆,诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言,诸臣亦应知其旨趣。如是,善男子!此摩诃衍隐密之教,亦有四种如说无常。其诸善男子,应知如来生阎浮提,当现泥洹是摩诃衍修无常想,若当如来说正法灭,其诸弟子应作是知,如来说苦此摩诃衍修行苦想,如来说身为众患器,又言僧宝亦当归灭,其诸弟子应作是知。佛说无我此摩诃衍修无我想,若说无想空无所有及解脱者,其诸弟子应作是知,此摩诃衍说二十五有而得解脱。是故说空,众苦悉灭说无所有,极乐无想无常变易所不能坏,是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来,其如来者即如来性,一切众生身中悉有,如是知者是我弟子,善解如来微密之教。
「复次,善男子!譬如天旱,药草香华甘果树木,皆悉萎悴不成果实,诸余一切水陆草木,亦皆枯乾而无光泽,又于来年复难生长。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,我灭度后,其诸弟子,如旱天华果不能成实,如被贼城亡失真宝守糠[禾*会]聚,众恶比丘既失宝已,抄略撰集不善解义宽纵慢堕,哀哉大险,当来之世甚可怖畏。快哉大利,当来众生,此《摩诃衍般泥洹经》得闻其耳,随所闻经受持讽诵,解其义趣广为人说因斯当得真实菩提。
「复次,善男子!如有国土城邑聚落有卖乳者,或持水杂欺诳他人而求财物,其贩乳者亦复如是,以水杂卖展转相欺,人买食之无有乳味。如是,善男子!我泥洹后正法未灭八十余年,此《摩诃衍般泥洹经》于阎浮提流行于世,诸恶比丘宽纵懈怠,众魔伴党坏乱正法,自造经论偈赞颂叹,以非为是、以是为非,抄略增损,为利养故欲多畜积非法财物,坏乱正味令法薄澹;加复邪说文字不正,误受学者,亦不尊重供养恭敬,内怀邪谄,为利养故现乐法相;此《摩诃衍般泥洹经》,当于尔时为斯等辈之所毁辱。
「复次,迦叶!以斯义故,善男子善女人于《摩诃衍般泥洹经》,当勤方便立丈夫志。所以者何?如来性者丈夫法故,女人志者于一切法多生染着,力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子!譬如蚊蚋身出津泽,不能令此大地润洽,其女人法犹如大地多诸渴爱,譬如大海一切天雨百川众流皆归于海,而彼大海未曾满足,女人之法亦复如是,贪受五欲而无厌足。是故,迦叶!若善男子、善女人欲得方便离女人法,当勤修习此《摩诃衍般泥洹经》。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性,世间虽称名为男子,我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性,世间虽称名曰女人,我说此等为男子也。如是,善男子!此◎《摩诃衍般泥洹经》,无量无边功德积聚,广说众生有如来性,若善男子善女人欲得疾成如来性者,当勤方便修习此经。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉世尊!我今修习《般泥洹经》,始知自身有如来性,今乃决定是男子也。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!当勤方便学此深法,如蜂採华尽深法味。譬如,迦叶!蚊虫津泽不能令此大地沾洽。如是,善男子!当来之世众恶比丘坏乱经法,无数无量如高旱地,非此《大乘般泥洹经》所能津润。所以者何?当知正法灭尽衰相现故。
「复次,善男子!譬如夏末冬初秋雨连澍温泽潜伏。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,我般泥洹后正法衰灭,于时此经流布南方,为彼众邪异说非法云雨之所漂没,时彼南方护法菩萨,当持此契经来诣罽宾潜伏地中,及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉是时法灭尽相,非法云雨盈满世间,修习如来恩泽法雨,护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。」
尔时迦叶菩萨白佛言:「世尊!诸佛如来、声闻、缘觉性无差别,唯愿广说,令一切众生皆得开解。」
佛告迦叶:「譬如有人多养乳牛,青黄赤白各别为群,欲祠天时集一切牛,尽[穀-禾+牛]其乳着一器中同一珂色。◎如是,善男子!诸佛如来、声闻、缘觉,其性清净皆同一色。所以者何?同漏尽故。譬如金师取其金鑛种种异色,销鎔精炼纯一金色。所以者何?无量无数麁鑛烦恼皆消灭故,是故当信此《摩诃衍般泥洹经》,一切众生皆有真实如来之性悉同一色。」
迦叶菩萨白佛言:「如世尊说:『一切众生皆有佛性而无差别。』于此未了,且置众生。如世尊说:『声闻缘觉及诸菩萨不得大般泥洹,唯有如来得此大般泥洹。』是故当知非声闻缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别,云何世尊独于无量阿僧祇劫,修行方便积累功德?」
佛告迦叶:「我先所说,是则如来方便密教,言诸声闻不得泥洹。是故当知一切皆以此《大般泥洹经》,而般泥洹唯佛境界,是故此经名大般泥洹。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!是则为异,如佛所说声闻缘觉及诸菩萨,皆当悉归如来泥洹,犹如百川归于大海常住之法。」
佛告迦叶:「我最常也。」
迦叶白佛:「云何世尊,如来之性不异异耶?」
佛言:「有异。」
迦叶白佛:「云何为异?」
佛告迦叶:「譬如牛乳,一切声闻如来之性亦复如是;犹如成酪,一切缘觉如来之性亦复如是;犹如成苏,菩萨摩诃萨如来之性亦复如是;犹如醍醐,诸佛如来其性亦然。如是,善男子!此摩诃衍般泥洹经四种差别。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生其性云何?」
佛告迦叶:「如乳未成与水血合,无量烦恼覆蔽如来真实之性。」
迦叶菩萨白佛言:「如世尊说:『拘夷城有旃陀罗,名曰欢喜,当成佛道。』于此世界千佛之数,世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故,世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?」
佛告迦叶:「或有声闻及辟支佛诸菩萨等,不发速愿护持正法,有速愿者,斯等发愿有差降故,因菩提力世尊记别速成佛道。复次,善男子!譬如商人载摩尼宝,道路经由野人聚落唱卖珍宝。诸野人辈,闻声来看见宝不识,即便大笑谓为塼石。如是,善男子!如来记别诸声闻等,当成佛道得最胜处。当来之世有诸比丘,宽纵懈怠不识真宝犹如野人,疾病困苦贫穷出家,信心浅薄邪命谄曲,若闻如来授声闻决即便大笑,当知是辈为沙门像非真沙门。是故,善男子!或有发愿速持正法,又复不发速持愿者,是故如来随其迟速而授彼记。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?」
佛告迦叶:「勤修方便护持正法,是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!何等众生不知六味?」
佛告迦叶:「不知三宝始终长存,是等众生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎澹六味差别,一切众生亦复如是,愚痴无智不知三宝是长存法,是故名为不知味者。
「复次,善男子!其诸众生不知如来是常住法,我说斯等名为生盲,肉眼众生知如来性是常住者,我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者,我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者,不知如来是常住法,我说斯等名为肉眼。所以者何?如来之性常住真实,而彼不能勤修习故。
「复次,善男子!当知如来为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类悉能化现,同其境界而为说法,一音说法彼彼异类各自得解,叹言:『善哉!如来以我音声说法。』
「复次,善男子!如人生子,始十六月言语不正,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教学,当知父母非实不正。诸佛如来亦复如是,为教化故同彼形类音声语言,然其如来不实同彼,方便示现随顺世间。」
大般泥洹经随喜品第十八
尔时世尊,从其面门放种种色光普照四众,光明照已,纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。尔时纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰:「哀哉希有,供养如来难复再遇。」即以种种众宝之钵,盛上味饭持来向佛。当于尔时有大威神天而遮其前,谓纯陀言:「勿便供养,愿令我等复得须臾瞻覩如来。」尔时世尊复放光明照彼天子,时彼天神承佛圣旨听纯陀前。尔时天人及诸众生种种杂类,各异音声内怀悲感哀声动地,与纯陀俱供佛及僧,奉施最后檀波罗蜜。
尔时世尊欲令比丘比丘尼及诸众会知时到故,复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至,各整威仪执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座,悬缯幡盖香华璎珞。尔时三千大千世界庄严殊妙,犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:「唯愿世尊犹可哀愍,住寿一劫若过一劫。」
佛告纯陀:「汝欲令我久住世者,宜知是时,当疾供设最后檀波罗蜜。」
纯陀白佛:「唯然,世尊!」
尔时一切众生异类天人菩萨同声唱言:「奇哉纯陀!为最后施;奇哉纯陀!为极大施;然今我等所设供具,于兹便成无用之物。」各各叹恨愁忧苦恼。
尔时世尊,自身毛孔一一皆出无量化佛,一一皆有比丘眷属,应彼一切令得供养,时诸众生皆大欢喜。尔时纯陀所设供具承佛威神,诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言:「今日如来一切大众,皆悉受我最后供养,然后如来当般泥洹。」其余众生亦作是念:「今日如来与诸大众,受我最后饭食供养,然后泥洹不受余请。」是时坚固林侧其地狭小,以佛神力故,如针锋处皆有无量诸佛,及其眷属于中坐食。
尔时天人阿修罗众,皆大悲叹而作是言:「今日如来受我最后饭食供养当般泥洹。我等复当何所奉事?哀哉我等孤无荫护。」
尔时世尊,即为一切而说偈言:
「汝等莫悲叹, 诸佛法应尔;
虽曰为泥洹, 亦未究竟尽。
如来常住法, 永处最安隐;
诸有狐疑者, 谛听我今说。
我已离食想, 身无饥渴患;
我今当为汝, 说其随喜法;
令一切众生, 得安隐快乐。
诸佛如来性, 真实常住法;
今汝等闻已, 当勤方便修。
如乌及鵄鸟, 其性甚相违;
能令同群游, 止宿相娱乐。
如来视一切, 犹若罗睺罗;
应当舍慈悲, 永入于泥洹。
能令盛毒蛇, 兔罗同其穴;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
能令伊兰树, 同百叶华香;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
能令迦留果, 味同耽摩罗;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
能令一阐提, 悉成平等觉;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
若一切众生, 一时成佛道;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
假使蚊蚋水, 浸坏此大地;
百川皆流溢, 大海悉盈满;
如来舍慈悲, 永入于泥洹。
汝等诸众生, 深乐正法故;
谓如来永灭, 忧悲而愁叹;
从今于如来, 莫念非常想。
当知如来性, 长存不变易;
法僧亦复然, 皆非磨灭法。
「如是,善男子!此三法者常住不变真谛之言,一切众生遭诸恐怖,此真谛说能令安隐;欲度一切险难旷野,此真谛说能令得度;此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者,设未发意不乐向者,斯等皆为菩提之因。三法常住,是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘比丘尼能为一切众生解说三法常住,当知是等堪受一切罗汉供养;若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等,乐闻如来随喜说者,亦复得离诸忧恐怖。」
尔时天人阿修罗等,闻说如来为常住法,心得欢喜,心得柔软,心得真实,心离阴盖,心得清净,颜貌怡悦如莲华敷,散诸天华烧众名香,鼓天伎乐供养如来及比丘僧。
尔时世尊告迦叶言:「善男子!汝见何等希有之事?」
迦叶菩萨白佛言:「唯然,世尊!我见奇特未曾有事,见一切诸天人民阿修罗等设供具者,各得如来与诸大众受其饮食;又见是中其地狭小容诸如来大众床座,一针锋处乃有无量诸佛眷属,而受供食说随喜偈,彼诸众生各不相知,而谓如来独受我请;而今世尊与诸大众哀愍纯陀,受彼最后檀波罗蜜,佛神力故令此大众皆得满足,然其世尊实不揣食;唯诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子等人中之雄,能知如来方便现化,为此奇特未曾有事,声闻缘觉所不能知。甚奇,世尊!无数无量如来常法。」
尔时世尊告纯陀言:「汝见奇特未曾有不?」
纯陀白佛:「唯然已见,向见如来三十二相、八十种好庄严其身。如是如来无量无数,与诸菩萨眷属围绕,今见世尊真实之身,独处大众犹如药树,与诸菩萨前后围绕。」
佛告纯陀:「向者诸佛皆是现化,哀愍安乐一切众生开其意故,令彼功德不可得尽作此现化,而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德,人中之雄,能知如来方便现化。汝今纯陀,亦复成就菩萨功德十地之行。」
纯陀白佛:「如是,世尊!我等皆当修习菩萨一切随喜。」
佛告纯陀:「莫随贪果如余契经。」
纯陀白佛:「诸余契经为非经耶?」
佛告纯陀:「彼说有余。」
纯陀白佛言:「其义云何?」
佛告纯陀:「如我所说:
「一切叹布施, 无有呵施者;
施犯戒福少, 施持戒福增。
「我说是契经,虽叹一切施而施有差降,施犯戒者无毫釐福,布施持戒获其大果不必悉同。」
纯陀白佛:「云何世尊,而说斯偈一切赞叹布施功德?」
佛告纯陀:「除一种人叹一切施。」
纯陀白佛:「除何等人叹一切施?」
佛告纯陀:「除一阐提犯戒谤法,叹一切施。」
纯陀白佛:「何等名为一阐提?」
佛告纯陀:「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诽谤经法口说恶言永不改悔,于诸经法心无归依,如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁、作无间罪,不自改悔而无惭耻,彼于正法永无护惜,不与护法之人以为知识,于诸善事未曾赞叹。若复邪见无佛法僧,我说斯等向一阐提道。除斯等类,叹一切施。」
纯陀白佛:「何名犯戒?」
佛告纯陀:「犯四重禁、五无间业、诽谤正法。」
纯陀白佛言:「如此重罪有差降耶?」
佛言:「有差降,彼虽犯戒尚服法衣而生惭愧:『咄哉!我今犯斯重罪,何其怪哉造斯大苦。』而怀恐怖生护法心。我当赞叹护诸法者,当复降伏诸非法者,于方等经诸禅三昧方便勤修,若如是者我说斯等为不犯戒。所以者何?如日光出微尘障翳皆悉不现,如是修习此摩诃衍契经日光,无数无量众罪积聚皆悉消灭,是故此经说护法者得大果报。若不尔者,是则名为最大犯戒,若施此等无毫釐福。
「复次,善男子!犯四重禁,能知真实如来之性兴护法心,若施此等所以得大果报者何?譬如有女人国土荒乱,将一婴儿欲至他国,道遇大水汎涱流漫携儿而度水流漂急,不舍其儿母子俱溺;然彼女人曾作大恶,以护子功德命终生天。如是,善男子!犯四重禁、五无间业,深自悔责兴护法心,本作不善获恶之业,以护法故得为福田堪受信施,护法功德亦得大果。」
纯陀白佛言:「世尊!若一阐提还生信心悔过三尊,若人施与得大果不?」
佛告纯陀:「莫作是语,譬如有人食菴罗果,并取其核坏而食之,持彼空核种着地中,虽复溉灌终不得生。彼一阐提亦复如是,坏善种子欲令改悔生其善心,无有是处,是故名为一阐提也。布施持戒得大果者,果亦不同。所以者何?布施声闻及辟支佛,所得果报皆有差别,唯施如来获最上果。是故说言,非一切施得大果报。」
纯陀白佛言:「何故世尊而说此偈?」
佛告纯陀:「有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵,而来问我布施之义,我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说为菩萨故,非是一切悉能了知。是故菩萨人中之雄,当于如来有余说中分别其义,降伏一切诸犯戒人,如除稊稗害善苗者。复次,善男子!如我所说偈:
「一切江河必回曲, 一切丛林必树木;
一切女人必谄伪, 一切大力必安乐。」
尔时文殊师利即从坐起,整衣服为佛作礼,而说偈言:
「非一切河必回曲, 非一切林必树木;
非悉女人心谄伪, 非为大力悉安乐。
「如是世尊略说法门非决定说。所以者何?此三千世界中阎浮提外余阎浮提,有正直河,其直如绳,从其西海直至东海,如《方等》、《阿含》中说,是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何?林有二种?亦有金银琉璃宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说,有诸女人持戒清净其心质直。一切大力必安乐亦有余说,如来法王最为大力名为安乐,转轮圣王及诸天神,亦名大力而不安乐,是故当知非一切大力皆为安乐,唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服,时彼病者请良医言:『更与我药我堪食之。』良师答言:『但食尔许消已更食,若顿食不消或能杀人。』时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤,欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故,说此偈言:
「一切江河必回曲, 一切丛林必树木;
一切女人必谄伪, 一切大力必安乐。
「当知世尊言无漏失,如此大地可令反覆,如来之言终无有失。是故一切有余无余,皆是如来摄众生故。」
佛言:「善哉!善哉!文殊师利!哀愍一切诸众生故,广说如来有余无余。」
尔时文殊师利复于佛前而说偈言:
「于他善随顺, 不观作不作;
但自观身行, 谛视善不善。
「如是,世尊!说此正法亦复非为究竟之说。所以者何?众邪外道皆向泥犁,然佛世尊教诸弟子皆向泥洹;若生天上此则名为毁誉之说,如是种种不随顺说。云何世尊偈中说言:『于他善随顺?』」
尔时佛告文殊师利:「我所以说善随顺者,有因有缘。时阿阇世王害父王已,来诣我所而问我言:『云何世尊,为一切智非一切智耶?若一切智者,提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心,云何听使而得出家?』我即为彼而说此偈,于他善随顺。彼阿阇世王有害父罪而不自觉,如来欲使自省己过令其罪轻,是故说言:『但自观身行,谛视善不善。』汝今云何见不随顺?若有持戒修行慈心而观彼过,是则诸佛如来之法,欲令己身及诸众生悉皆安乐,是以应观他作不作,己身亦然,常作是观是我弟子。」
尔时世尊,复语文殊师利言:「如我说偈:
「一切皆惧死, 莫不畏杖痛;
恕己可为譬, 勿杀勿行杖。」
尔时文殊师利复于佛前而说偈言:
「非一切惧死, 一切畏杖痛;
亦不悉喻己, 而恕彼众生。
「如是,世尊!略说法门亦非究竟。所以者何?如阿罗汉转轮圣王玉女象马大臣之宝,若诸天人及余众生能加害者无有是处,勇士烈女野马兽王持戒比丘,虽有对至而不恐怖,一切皆惧死莫不畏杖痛,是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何?若阿罗汉以己喻彼则为命想,若命想者此非上士,计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉我及众生空无所有,谁死谁杀,起害想者,无有是处。而彼所说我为喻者,为有我喻?为无我喻?若是我喻则为下劣,若无我喻是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊,不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主,杀生供施,请佛及僧,唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉,等视一切如罗睺罗。即为猎师,而说此偈:
「当观长寿者, 不害众生故;
一切皆惧死, 莫不畏杖痛;
恕己可为喻, 勿杀勿行杖。」
佛言:「善哉!善哉!文殊师利!人中之仙安慰众生,善说如来方便密教。」
尔时文殊师利,复说偈言:
「恭敬于父母, 增加其供养;
缘斯孝道故, 死堕无择狱。
「世尊!此偈说无明恩爱以为父母,众生随顺令其增长造诸恶业,死即当堕无择地狱。」
尔时世尊复告文殊师利:「如我所说偈:
「一切因他势力苦, 一切己力自在乐;
一切憍慢势暴害, 一切贤善人所爱。」
文殊师利复说偈言:
「非一切因他力苦, 亦非己力自在乐;
非一切慢势暴害, 非一切贤人所爱。
「此是世尊,略现法门非究竟说。所以者何?如庶民子从师而学,俯仰进止悉由于师,道艺既成永得安乐。如王者子己力自在,不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者,其诸众生为魔所持不得自在,如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦,亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者,此亦有余说,非一切慢为尽暴害,犹如有人憍慢傲俗,出家学道或计福德持戒清净,当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者,亦有余说,如内法中犯四重禁,能自剋励执持威仪虽修贤行,以破正业人所不爱。何因世尊而说此偈?」
尔时佛告文殊师利:「诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘隣女名须跋陀罗,恶厌世俗,来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子,自归三宝。佛知其意,亦知是时而说此偈,一切由他势力苦。善哉!善哉!文殊师利人中之仙,能问如来方便密教。」
文殊师利复说偈言:
「一切众生类, 皆依饮食存;
一切诸婴儿, 悉无悋惜心。
一切诸世间, 揣食增其病;
一切行法者, 同止得安乐。
「如是世尊,今受纯陀饭食供养将无增患?」
尔时世尊复为文殊师利而说偈言:
「非一切众生, 皆依饮食存;
非一切婴儿, 悉无悋惜心。
非一切世间, 揣食增其病;
非一切行法, 同止得安乐。
「汝文殊师利!所得病者我当得病,诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来悉不揣食,此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛菩萨如来曾揣食者,坏大士义。而受众生百千布施,赞叹一切布施功德,欲济众生度三恶道无边苦海,虽不揣食而常叹施。欲令众生成檀波罗蜜,端坐树下六年苦行,岂谓不食而形瘦耶?勿谓如来众生同数,如来已度爱欲诸流,不同世人境界行处,如来境界不可思议,声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说;一切婴儿离悭惜者,亦有余说;乃有无量永离悭心无动快乐,一切揣食增其病者,亦有余说;外来之病剑刺疮疣其数无量,一切行法同止安乐者,亦是如来有余之说。其法多种,亦有修习世俗善法,身口意业种种净法种种信心,而共同止不相随顺;是故当知诸佛如来,不以无因缘故违义而说,以教化故方便说法。时有半头梵志,与诸同止修天祠斋法,来诣佛所,为降伏彼令舍异见,而说此偈。」
尔时迦叶菩萨白佛言:「云何世尊,诸余契经皆是如来有余说耶?」
佛言:「不也。善男子!若有众生功德成就善解深法,如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者,如来为彼或有余说或无余说。」
迦叶菩萨即大欢喜白佛言:「奇哉!世尊!等视众生犹如一子。」
佛告迦叶:「善哉!善男子!应当如是谛解深法。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!唯愿如来,说此《方等般泥洹经》所得功德。」
佛告迦叶:「此《摩诃衍般泥洹经》,闻其名者所得功德,非是声闻及辟支佛能究竟说。此《摩诃衍般泥洹经》所生功德不可思议,唯是诸佛如来境界。」
尔时诸天世人及阿修罗,即于佛前一心同声,以偈颂曰:
「如来天中天, 甚深难思议。
如来之所说, 方等泥洹经;
出生诸功德, 亦不可思议。
正法难思议, 僧宝亦复然;
唯愿天中天, 哀愍小留住。
上座尊迦叶, 眷属须臾至;
尊者阿难陀, 多闻大仙士,
及摩竭提王, 国王阿阇世;
斯等于如来, 最亲密弟子。
彼诸正士等, 必怀疑惑想;
如来为泥洹, 为当长存世。
此等心怀疑, 于何而取定;
愿哀须臾住, 待至为决疑。」
尔时世尊为诸大众而说偈言:
「诸怀疑惑者, 汝等勿忧虑。
我法生长子, 上座大迦叶;
阿难多闻士, 是等须臾至;
要令彼见我, 我当般泥洹。
如斯智慧士, 观如来双足;
彼自知我身, 常无常真实。」
尔时一切大众眷属,供养如来天缯华盖,烧众名香作天伎乐,其数无量不可为喻。供养佛已,万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心,住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃,菩提甘露以灌其顶。
尔时世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨:「汝善男子!自修其心慎莫放逸,我今背疾举身皆痛,欲须燕卧。汝文殊师利!当为一切四众说法,如来正法今付嘱汝,乃至上座摩诃迦叶及阿难到,汝当广说。」于是世尊,化众生故现身有疾,右脇着地係念明想。
大般泥洹经卷第六