星云大师《丛林的教育法》

各位法师、各位贵宾、各位护法居士：

过去中国大陆的佛教寺院，像现在的大学一样，有着教育的功能，当时称为“丛林”。过去的丛林，规划很完善，无论从建筑结构、人事组织，甚至于寺院供奉的佛菩萨圣像，处处都表现着完美的教育。比方说：像过去丛林寺院的建筑，比起现在台湾寺院的建筑就有很大的不同。台湾的寺院常常是一字排开，好像只要你朝寺院门口一站，整座寺院便可以一目了然；而丛林的建筑不同，它是一进一进、一层一层、重重迭叠的，就好像阿罗汉的四果位，或菩萨的五十二阶位，都是由浅至深，步步高升。

由丛林里的一些建筑名称，可以看出他的教育意义。像“云水堂”，说明了出家人“一钵千家饭，孤僧万里游”自在无忧的修行生活；“上客堂”，意味着丛林里所接待的都是上宾，各种名称都有佛教的含意。

丛林里职事的称呼，也各有它的教育意义：藏经楼管理藏经的称为“藏主”，管理寺地田产的叫“庄主”，管理库房的叫“库头”，煮饭的叫“饭头”，烧水的叫“水头”，烧菜的是“菜头”，管理园圃的是“园头”，打扫厕所的是“净头”。各位听到这里，有没有发现：丛林里的职称非“主”即“头”，对僧众人格的尊重可以说是到了极点。

我记得三十年前刚到台湾时，一些富贵家庭所雇用的女工叫做“下女”，由于我自幼受丛林教育薰染，习惯尊重别人，对于这种称呼很感到不以为然，为什么要把一个人叫做“下女”呢？假如叫做“管家”，不是很好吗？

除了建筑、职事名称以外，我们从供奉的佛菩萨圣像上，也可以看出丛林给予我们的教育意义。比方说：才到山门口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的弥勒佛，用慈悲的笑容接受你；弥勒佛身后，常可看到一位威武凛然，手执金刚降魔杵的将军，就是韦陀天将。这有什么样的意义呢？可以说：佛教是用大慈悲摄受你，尽量给你欢喜，给你满足；但是，如果依然冥顽不化，只得用力量来度化你。这就等于我们在一个家庭里面，儿女需要父亲严格的教育，也需要母亲慈爱的照顾；严的折服，慈的摄受，同样地重要。所以《禅林宝训》有一句话：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也”，就是说：春风夏雨，可以使万物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助长万物成熟。世间一切，从自然界乃至家庭的教育，它都是有一个爱的摄受，力的折服。

从山门直入，进了大雄宝殿，殿内供奉本尊，各个丛林所供奉的本尊各有差别，但都有它特殊的意义。比方说：大雄宝殿中间供的本尊是释迦牟尼佛，左边年长的是大迦叶尊者，是修头陀苦行的罗汉；右边年轻的是阿难尊者，是智能多闻第一的罗汉。这意思是什么呢？因为佛陀是一个能说能行的圣者，大迦叶尊者和阿难尊者各代表行与解，把多闻、理解和修行合起来，就是本师释迦牟尼佛的圆满果行了。

也有些大雄宝殿中间供奉毘卢遮那佛，那是佛的法身，左边供奉的是大智文殊师利菩萨，右边是大行普贤菩萨，这表示具足大行、大智，才能成就佛的法身。

这些都是启示我们：在佛教里，不要只重视知见，不重视实践；也不要只重视修行，而不重视知解。古德把行与解喻为“知目行足”－－知见如眼睛，修行如双足，有眼睛，脚才能走；有脚，眼睛才能发挥作用。眼睛和脚相辅相成，才能行的安稳。可见，佛教非常重视“行解并重”、“知行合一”。

各位常常礼拜西方极乐世界的阿弥陀佛，以及它左右的胁侍菩萨－－观音和势至，我们称为“西方三圣”，这是因为有观世音菩萨的大慈大悲，和大势至菩萨的大喜大舍，才能成就“慈悲喜舍”的四无量心，也就是无量寿阿弥陀佛的功德了。

今天讲的“丛林的教育法”，我分四点向大家介绍：

一．搬柴运水的生活教育

在丛林里，生活教育比思想教育还重要。

比方说：一进寺院，就先叫你把眼睛闭起来，把口收起来，要你心念凝注，不要乱看，不要乱讲。只要你随便看一下，马上就可以给你一个耳光：‘看什么？这里那一样东西是你的’你讲一句话，也可以赏你耳光：‘你！佛殿礼堂上，有你讲话的资格吗？’这不是严苛的体罚，这是告诉你：丛林的生活教育是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀缘的，要把六根收摄回来，从内心观照自己，在日常生活中印证佛法。

在丛林里面，行止间特别注重威仪，所谓“三千威仪，八万细行”，你上殿要排班，吃饭要过堂，举止进退皆有规矩，在在都要学习。大家心里会想：“我们几十岁的人了，还不会走路吗？吃了几十年饭了，还不会吃饭吗？”，这是因为不了解寺院的规律。寺院不同于俗家，在寺院中，一举一动都是修行，走路吃饭睡觉都可以参禅，这其中是有很深妙的解脱境界的。所以，到了丛林里，你就会感到自己确实是不会走路，不会吃饭。身心千般束缚，积年累月成了习惯，确实需要一一用心摆脱。吃饭端碗，要如“龙吞珠”；持箸捡菜，要如“凤点头”；行进走路，要像雁阵一字排开，上身不能动，像头顶着一盆油，四平八稳的走，在丛林里真是事事修行，处处法门啊！有一首偈语，很能说明这些律仪：

“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。”

丛林里的生活教育，也非常重视作务，作务就是工作的意思。进了丛林，不管你过去何等高官厚爵，也不管你是何方名媛显贵，一切世俗名利都要坦然放下，叫你煮饭就煮饭，叫你担水就担水，一切随缘随喜，信受奉行。

唐朝的马祖道一禅师初创丛林，他的徒弟百丈怀海制订了丛林清规，就是现在很有名的“百丈清规”，这位百丈禅师提倡搬柴运水无非是禅的修行生活，他本身“一日不作，一日不食”，建树了僧团修行的榜样。

禅宗里，有一则“老僧晒香菇”的公案，很能表达丛林生活教育的一面：

道元禅师的寺院里，有一位八十多岁的老和尚，日正当中还在忙着舖晒香菇，道元禅师见了不忍心，劝他说：

‘老和尚啊，太阳那么大，何必辛苦，自己晒香菇呢？’

老和尚朝他望了望：‘我不晒香菇，谁来晒？’

‘哎！年纪大了嘛，就不要晒啦！’道元禅师一番好意的说。

‘哦？那么到底多大年纪才能晒香菇呢？’老和尚毫不领情。

‘太阳这么热，何必这个时候晒呢？’道元禅师依然好意劝说。

‘不这个时候晒，难道等太阳下了山再来晒吗？’老和尚暗藏机锋的说。

这是丛林里典型的禅和子（参禅修行的人），凡事绝不假手他人，对自己生命也是一刻千金的珍惜，既不在成败得失的妄见上徘徊，也不在声色货利的迷境上打转，身与命，具修行。

有名的六祖惠能大师，在五祖门下椿米推磨了八个月；寒山、拾得两位大师，在天台山的寺院里，还不是一样在厨房烧饭、煮菜吗？搬柴运水的修行生活，是丛林里陶贤铸圣的另一种教育方式。

有一次，仰山禅师扛着锄头从外面回来，他的老师沩山禅师就问：‘你从哪里回来？’

仰山禅师回答：‘我从田里头回来。’

‘田里还有人吗？’沩山问。

仰山一句话也不说，轻轻把锄头放下，叉手而立。

沩山禅师笑了，又问：‘南山有人除新草吗？’

仰山禅师更不答话，拿起锄头就出门去了。

这则公案里，仰山锄头放下了，表示一切都在这里了，心里也没有负累了；沩山问“南山还有人除草吗？”表示还有工作未做，也就是有理事待观照，还未圆满，还不到放下的时候，所以仰山就默然拾起锄头又去工作了。禅，有时候，在生活里面是用身体力行来表现，不是用言语来巧饰的。

有人问大珠禅师：‘您是怎么修行的？’

大珠禅师淡然一笑：‘饥来吃饭，困来眠。’

各位也许会想：“肚子饿了就吃饭；疲累了就去睡觉，这样就叫“修行”吗？那我们天天都在吃饭睡觉，也算是天天都在修行喽？”当然不是。吃吃睡睡在一般世俗人只是行尸走肉而已，在丛林里，却是一种用功。大珠禅师破解得好：

“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。”

一般人吃饭，不肯好好吃，东挑西捡，嫌这嫌那，贪多贪少；睡觉也不安稳，翻来覆去的打妄想。如果，当吃饭时吃得饱，当睡觉时睡得好，还有什么比这更自在幸福的呢？这不就是修行了吗？

丛林的生活教育，不是我们想象的那么简单清闲，禅师们也不是只会吃饭睡觉，所谓“看似寻常最崎岖，成似容易却艰辛”，禅师们“饥来吃饭困来眠”的生活，看起来好像没什么，事实上，吃饭睡觉都在修行，要和内心的烦恼交战，其中的辛苦，不是一般人能衡量揣想的。

丛林生活也是非常有规律有法制。厨房墙壁上有一幅对联，可以看出他们的生活教育：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜鎚”，意思是说：食物还没有供佛之前就先偷尝，就给你三记铁棒；私下自己煮东西吃，要打九下铜鎚。这说明了丛林教育中，有种种严正艰难的打磨，磨得你大死一番之后，得以蜕化出重生的契机。

二．因材施教的启示教育

佛陀最擅长观机逗教，对商人就说商人的法，对政治家讲政治家的法，对军人讲军人的法。所谓“契理容易契机难”，要谈玄论妙符合佛法并不难，要大家听得懂，又能接受佛法就难了。所以，佛教界曾流传这么一个笑话：

有人问一位信徒：

‘你要去哪里？’

‘我要去听经。’

‘哦！是哪里一位法师讲的啊？’

‘某某法师。’

‘讲得好不好呢？’

‘很好！很好！’

‘怎么个好法？’

‘听不懂啦！’

这就是不契机。听不懂的“好”有什么用？佛陀因材施教，就是对什么样的根机，给予什么样的教化。

有名的药山禅师有两个徒弟，一个是道吾禅师，一个是云岩禅师。有一天，师徒三人论道，山边正好有两棵树，一棵高大茂盛，一棵枝折叶枯，药山禅师就指着那两棵树问：‘这两棵树，到底是荣的好？还是枯的好？’

道吾立刻回答：‘师父，当然是荣的好。’

云岩却说：‘我觉得枯的比较好。’

两人正讨论未决时，高沙弥来了，药山禅师以同样的问题问他，高沙弥不疾不徐地答道：

‘荣的任它荣，枯的任它枯。’

这段公案，代表他们的思想精神，道吾禅师认为荣中有一切生机，象征多采多姿、灿烂光明的禅风；云岩禅师看枯木如寂然不动的禅者，是一种独自的、寂寞的、沉潜的，注重内德思想的禅风；而高沙弥的意境则是：我们参禅的人，何必要做这许多分别，各人有各人的特色，何妨随缘顺境，荣的任它荣，枯的任它枯，后人有一首诗形容这则公案：

“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深知高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”

禅，在丛林生活中，尤其注重因材施教的启发教育，让所有的顺逆之境，都可以是开悟的因缘法门。

白云守端禅师一味参禅，却始终不开悟，住持方会禅师很挂念，有一天就问他：

‘喂，当初你师父是怎样开悟的呢？’

‘我师父有一次经过一座桥，跌了一跤，就开悟了。’

‘你怎么知道他跌了一跤就开悟了？’

‘因为师父做了一首偈语，字字是开悟呀！’

‘偈语怎么说呢？’

‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’

方会禅师听了，只把袍袖一拂，故意夸张的“嘿嘿”大笑两声，就走了。

守端禅师莫名其妙，终日为这笑声困扰，几天来寝食难安，终于按捺不住，跑去问方会禅师为何笑他？

方会禅师喝斥道：‘你真没出息，我只不过哈哈大笑，你就放不下，还谈什么开悟呢？你看，我们寺院外，每天都有人来耍猴，穷其看家本领，就只为了博人一笑。看来，你连耍猴的人都不如！’

白云守端禅师给老师父一激，终于开悟了。所以，像药山门下“荣的任它荣，枯的任它枯”，像守端禅师厉言激刺的方式，都是一种因材施教的丛林教育。

马祖道一禅师在山路上遇到一位猎人，就问他：

‘你做什么啊？’

‘我打猎，射天上的雁鸟啊！’

‘你一箭可以射几只？’

‘我每枝箭都能射中一只，可说是百发百中！’

‘一枝箭只射一只，有什么了不起!?’

‘那你能射中多少？’

‘我一箭射一群。’

‘你这出家人真不慈悲，一枝箭射一群，太残忍！’

‘噢？你也知道射猎不慈悲啊，那你为什么还要射鸟？为什么不射你自己呢？’

眼睛是用来看自己，心是用来观照自己，学禅，在丛林里面就是学着参自己。这位猎人后来就跟着马祖道一禅师出家学佛，就是后来很有名的石巩慧藏禅师。

有名的赵州禅师很会因材施教。有一次，赵王前来拜访，他躺在床上没有出门迎接。由于赵王景仰禅师已久，一点也不见怪，便亲自到床边探望他。赵州禅师说：

‘我身体虚弱，未能起身接驾，实在失礼。’

赵王笑了笑：‘没关系。’

两人谈得十分愉快。赵王回宫后，派一位将军送许多礼物，赵州禅师听说赵王遣使者送礼来，就穿海青披袈裟的出门迎接。徒弟们看到师父待客如此颠倒，觉得很困惑，就请师父释疑，赵州禅师开示说：

‘你们不了解吗？我的待客之道有三等，上等客人来，我睡在床上，用本来面目相待；中等客人，我就不动不静，随缘坐在客堂迎接；下等客人需要应酬，我就披搭袈裟随俗出门迎接。俗语说：“阎王好见，小鬼难缠”就是这个意思啊！’

在丛林里面，言教身教都有启示性的分寸，收放之间也自有它开悟见性的妙用。赵州禅师的做法，到了佛印禅师的身上，又是另一种风貌：

宋朝的苏东坡居士，有一次写信给金山寺佛印禅师：“不必出山，当学赵州上等接我。”苏东坡的意思是希望佛印禅师也像赵州禅师一样，以本来面目相迎，不用多礼出山门。可是，当苏东坡来到山门口时，却看见佛印禅师穿大袍、披袈裟，戴僧帽，亲自在山门候迎。苏东坡笑他不及赵州禅师，佛印禅师因此作了一首诗：

“赵州昔日少谦光，不出山门迎赵王；怎似金山无量相，大千世界一禅床。”

意思是说：你以为我特地到外面来迎接你吗？错了！错了！你不知道我金山寺之大，可以遍天下，我这个老和尚，大千世界就是我的禅床，你以为我是出山门迎接你？我还在禅床上睡觉等你呢！

在这则公案里，佛印禅师透过赵州禅师的表相，从另一个角度，进一步诠释实相的内涵。

过去的丛林教育，就是因材施教，对于执有者就说空，对于执空者就说有，说空说有，无非破除人我偏执。启示学者“不识本心，学法无益；若识本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛”。

三．无情无理的棒喝教育　

禅宗的丛林教育，注重刮垢磨光，其间交光互影，是非错置，令人难以理解－－他们打打闹闹，无情无理，甚至连一般人都不如，竟会是超脱的大禅师？常有人问我是哪一宗哪一派的？我一向不愿回答，因为八宗都是释迦牟尼佛的教法，天下出家人都归释迦宗，何必有门户界限呢？

我现在告诉各位，我的法脉传承是临济宗。临济宗祖临济义玄禅师，曾经在黄檗处参学三年，一句话都不说。当时一位睦州禅师很赏识他，就鼓励他向黄檗禅师请益，临济禅师三次去问佛法大意，黄檗禅师都一言不发的把他痛打了出来。临济觉得参学太苦恼，也许没有因缘，便想下山到别处参学。睦州禅师劝慰他：‘不要紧，你明天去向禅师辞行，再请示一番。’

睦州禅师随后向黄檗禅师进言：‘这个临济很有为，是个大根器的人，如果他来辞行，您就方便给他一些指示吧！’

黄檗颔首，笑着说：‘我知道了。’

第二天，临济禅师来辞行时，黄檗禅师一句话也不多说，只吩咐他去找大愚禅师。到了大愚禅师那里，临济叩问：

‘我来山参学这么久了，师父不曾给我一些开示，不知道我哪里错了？’

大愚禅师更不作答，只问：

‘你是从哪里来的？’

‘从黄檗禅师那儿来。’

‘他教了你什么？’

‘什么也没有，我每次一开口就被打，问了三次佛法，三次都被打了出来。’

大愚禅师惋惜地叹道：‘唉！这黄檗真是老婆心切啊！他三次为你彻底释疑，你却还在这里多疑什么有过无过的，唉！这黄檗真是老婆心切啊！’

临济禅师这才大悟，这一番无情的拒绝，原来竟蕴藏着这样殷切的期许。

禅宗的教育法门很多，扬眉瞬目、打骂棒喝都是教育。像临济开悟后，大愚叫他再回去。黄檗禅师问他：

‘你见到大愚禅师了吗？’

‘见到了。’

‘他跟你说了些什么？’

‘他说你“老婆心切”！’

黄檗禅师很生气地说：‘这个大愚，枉费我一番苦心！以后我见了他，一定要打他几下！’

临济禅师笑说：‘何必等以后呢？现在就可以给你打回来。’

说完，一拳就朝黄檗打过去。黄檗一怔，随即哈哈大笑，知道临济已参得无言心法。

在这个公案里，由于大愚禅师的一句话，临济禅师涤尽了久郁的疑情，认识了黄檗禅师多年来无情无理的本来面目，当下心清境朗，大澈大悟。

另有一次，黄檗禅师到田里探视临济禅师，见他手里正拿着锄头，为了测验他的心思，就说：

‘喂！你怎么不工作呢？’

临济知道他的意思，就说：‘我不工作，你就讲话吗？’

说罢，举起锄头便打。由于临济禅师年轻，三两下就把黄檗禅师压倒在地上。黄檗禅师一看机不可失，立刻大喊：

‘大家快来看，快来看那里！’

黄檗禅师的徒孙们看了，有的不明白，不知道黄檗是要他们看这一幕“禅法之前，无师无佛”，纷纷交头接耳地议论：‘师父怎么可以打师公呢!?’便也卷起袖子打临济禅师；黄檗禅师一看，这还得了？徒孙打他徒弟临济，便开口斥喝：‘干你们什么事啊！’

他们打得乱七八糟，我们看也看不懂，但是他们之间的打骂是有无限禅机、无限禅味的，和六祖惠能大师“不是风动，不是幡动，是仁者心动”的道理是一样的。黄檗的棒，临济的喝，看起来虽然无情无理，但是其中自有无限明净动人的禅风。

有一次，创建丛林的马祖道一禅师，带着立清规的百丈禅师外出，看到野鸭子飞过，马祖就问：

‘那是什么东西？’

‘鸭子啊！’百丈答。

‘在哪里？’

‘飞过去了。

百丈禅师话一说完，马祖立刻大力掐住百丈禅师的鼻子，痛得他直喊叫。马祖笑着问：

‘你不是说飞过去了吗？怎么还在这里!?’

当下百丈立刻开悟了。回房后，高兴得哭了起来，同门师兄弟见他哭得这样厉害，就问他：

‘你病了吗？’

‘没有！’

‘是想家吗？’

‘不是！’

‘受了委曲？’

‘没有！’

‘那么究竟为什么哭呢？’

‘你们去问师父吧！’

众弟子就去找马祖，问：

‘师兄哭得很厉害，是不是挨了您的骂？’

马祖一语双关地回答：

‘我怎么知道呢，你们应该去问他，他已经知“道”啦。’

一行人又折回来问百丈禅师，百丈禅师只是“嘿嘿”地笑着说：‘你们不知道，师父知道！’

各位知道什么？在这个公案里面，野鸭子象征一个“常”道，这个本来如是的“常”，是不会“飞过去了”，“飞过去了”的是假相，其实并没有过去，当下就是。

后来，马祖禅师登坛说法，百丈掉头就走，马祖便一句也不说的回方丈室去了，百丈随后赶来，向他顶礼。马祖问：‘我刚刚要说法，你怎么听都不听，就先走了呢？’

百丈禅师回答：‘师父的心意我已懂了，还需要说才懂？’

马祖笑着问：‘昨天你注意到什么了吗？’

‘鼻子不痛了。’（意思是悟道了）

看他们师徒间的相处似乎不够威仪，不合情理，但因为是禅，所以需要用特殊的方式，用不近情理的真义来对待有情有理的表相。

丛林里，另外一则不能以常理衡量的公案，是有名的“一指禅”：

有人问俱胝禅师“什么是佛法”，俱胝禅师从来不开口，只是竖起一根指头，对方就明白、开悟了。

有一次，俱胝禅师出门去，又有人来问佛法，只有徒弟小沙弥在家，小徒弟心想：人家来问佛法，师父都是这样把手指一竖，这很简单嘛，师父不在，我就学他竖指说法看看！

小沙弥就依样画葫芦地把手指头朝对方一竖：‘喏！’，那人就开悟，顶礼拜谢而去。俱胝禅师回来后，问他：

‘有没有人来问佛法啊？’

‘有啊！’

‘你怎么应对呢？’

‘很简单啊，我就照师父平常手指一竖，那人就走了。’

俱胝禅师听了，不动声色的说：‘你倒很灵巧呵！你再做一次我看看好不好？我问你：“什么是佛法？”’

小沙弥得意地把手指一竖：‘喏！’俱胝禅师迅速拿起一把剪刀“喀嚓！”一声把手指剪断，小沙弥痛得眼泪直流，跳嚷着往外逃：

‘痛死哪里！痛死哪里……’

俱胝禅师大喝一声：‘站住！回来！我问你：“什么是佛法？”’

小沙弥受了大喝，下意识又竖起那根指头，一看，手指已被剪掉，没有了。小沙弥一怔，无相可指，当下立刻觉悟了。

从“有”上可以悟道，从“无”也可以悟道。丛林的禅宗教育，无情无理的例子多得不胜枚举，但是都具有“打得念头死，许汝法身活”的深刻教育内涵。

四．福慧双修的力行教育　

什么叫做福慧双修？就是行解并重。行持是修福，理解是修慧。

在佛经里有一则警句：“修福不修慧，大象披缨络；修慧不修福，罗汉应供薄。”－－如果你只有福报，没有智能，就像美国的宠物，猫啊、狗啊，都很享福，可是没有智能，如“大象披缨络”；如果只有智能没有福报，又像学者名流，虽然声名地位崇高，实际上生活却是清苦艰难，如同“罗汉应供薄”。

所以，在丛林里，对于福慧双修是很重视的，比方说，吃饭时要作“五观想”：

１.计功多少，量彼来处：算算自己做了多少功德，想想这些供养的意义，藉着受食来反省自己。

２.忖己德行，全缺应供：想想自己的德行，受得起如此供养吗？

３.防心离过，贪等为宗：谨防心念离三种过失，对于所受的食物，美味的，不起贪念；中味的，不起痴心；下等的，不起瞋心，尤其贪念是最容易犯的，要特别注意防患。

４.正事良药，为疗形枯：将所受的食物，当作是疗养身心饥渴的良药。

５.为成道业，应受此食：“藉假”能“修真”，不食容易饥饿体衰多病，难成道业，但是如果贪多，也容易导致各种营养过剩的并发症，所以，必须饮食适量，才能资身修道。吃一顿饭，要把它跟佛法结合在一起。

在丛林教育中，不仅要珍惜供养，思念“施主一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛戴角还”，对于常住的一草一木，更要能“爱惜常住物，如护眼中珠”，这是为了养成大众惜福的习惯，而不是执着悭吝。

唐代石霜庆诸禅师，有一次筛米煮饭，师父沩山禅师走了过来，对他说：

‘一粒米来处不易，你不能随意糟蹋施主的粮食噢！’

石霜回答：‘我没有糟蹋啊！’

沩山禅师俯身拾起地上的一米说：

‘你看！这不是一粒米吗？你要知道，千万粒米都是从这一粒米来的啊！’

石霜禅师立刻抓住机锋，反问：

‘千万粒米都从一粒米来，那么，这一粒米又从什么地方来？’

沩山把手上的一粒米放回米槽中：‘千万粒从一粒来，一粒也从千万粒来！这就是一多不二的道理啊！’

这个公案阐释了丛林福慧双修的特色。

有一个大户长者生性吝啬，寺院里的老和尚怎么跟他劝募化缘，都不肯布施。老和尚看到他家水沟里常常流出剩饭米粒，就淘起来晒干贮存，留作余粮，几年过去，竟也存了好几篓米。有一天，一场大火烧掉了富翁所有的家当，大富翁一下子就变得赤贫了，偏偏又遇到荒年，大家都穷苦，富翁连一碗饭都讨不着，乞啊讨的，讨到了寺院，老和尚见了他，立刻盛出一大碗香喷喷的白米饭给他吃。富翁接过饭后，就狼吞虎咽的吃起来。临走时，富翁再三表示内心的感激。老和尚说：‘你不必谢我，这又不是我的，本来就是你的。’当下老和尚就带他到库房，看那一篓篓的白米，道出前因后果，这个富翁听了惭悔交加，当场痛哭流涕起来。

“有”的时候，要常常想到“没有”的时候；积福的人，就等于银行有存款，可以慢慢用。我们学佛的人常常念经、做功德，事后都要回向，这回向就好比将钱存入银行，慢慢的用，也可以做不时之需，丛林里的力行教育都是有深意的。

今天的雨很大，你们各位冒着大雨来听经，这种信心，这种功德，比起平时，不知大了多少。讲座前几天，很多人抢着要票，有票的人不一定来，拿不到票的人反而站得满满的，来听佛法是慧解，发无畏心不畏风雨障碍来闻法的人则福慧双修。今天“丛林的教育法”，就是希望大家能照这样身体力行，福慧双修。

佛门有无情无理的棒喝教育，也有注重因材施教的启示教育，希望大家在各个寺院多多发心，修福修慧，体会搬柴运水的生活教育，时时契机，早日得证自己的般若妙性。谢谢各位！